VOYAGES EN EQUILIBRE...

Méditation


Méditation de novembre 2017

La légende de l'âne et du puits

 

 

Un jour, l'âne d'un fermier est tombé dans un puits.

L'animal gémit pitoyablement pendant des heures, el le fermier se demanda quoi faire.

Finalement, il décide que l'animal est vieux et que le puits doit disparaitre.

De toute façon, ce n'était pas rentable pour lui de récupérer l'âne.

Il invite alors tous les voisins à venir l'aider et, avec une pelle ils commencent à boucher le puits.

Au début, l'âne réalise ce qui se produit et se met à braire.

Puis, à la stupéfaction de chacun, il se tait.

Quelques pelletées plus tard, le fermier regarde dans le fond du puits et est étonné de ce qu'il voit.

Avec chacune des pelletées de terre qui étaient tombées sur lui, l'âne avait fait quelque chose de stupéfiant :

Il s'était secoué pour enlever la terre de son dos et était monté dessus.

Bientôt, tous sont surpris de voir l'âne sortir du puits et se mettre à trotter !

 

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                                                   Je trouve cette photo très drôle, on le croirait sorti d'un chapeau !

 

Alors ne râlons pas comme des victimes, au contraire soyons créatifs !

"Arrêter de râler ne signifie pas être d'accord sur tout et retenir ses désaccords." Albert de Petigny. (Les éditions pour penser à l'endroit.) 

Il ne faut pas réprimer sa frustration, il faut se secouer et chercher des solutions ! Et apprendre à s'adapter.

 

Voilà deux spécimens qui semblent bien rigoler de l'adversité !

 

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 La sagesse de cet Empereur de l'antiquité est universelle :

 

"Que la force me soit donnée de supporter ce qui ne peut être changé et le courage de changer ce qui peut l'être mais aussi la sagesse de distinguer l'un de l'autre."

 

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Marc-Aurèle (121 – 180 après. J.-C.) est un philosophe romain stoïcien. Pendant les vingt dernières années de sa vie,

il devint empereur et rédige les Pensées pour moi-même pendant ses campagnes militaires, contre les Parthes ou les Quades.

Son règne fut en effet marqué par des attaques incessantes des barbares contre l’Empire, dont il eut à assurer la défense.

Son ouvrage reprend les principaux éléments de la pensée stoïcienne.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 N'oubliez pas que pour être sérieux, il n'est pas nécessaire de se prendre au sérieux. 

La pratique du Yoga doit nous aider à faire la part des choses, à trouver l'estime de soi et la confiance...

Ainsi nous devenons des individus conscients de nos qualités et de nos défauts sans problème d'ego...

Faire preuve de discernement ou de discrimination ( en levant le voile de l'illusion qui mène à la lumière de la connaissance) est le signe d'une  personnalité équilibrée.

 

 Voilà de quoi méditer !

A bientôt . Corinne


29/10/2017
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Méditation d'Octobre 2017

S'intérioriser en visualisant une montagne depuis sa base jusqu'à son sommet...

Intégrer en soi ses qualités de force et de stabilité...

Qui vont nous permettre de demeurer intègre malgré la nature changeante du mental, du corps et du monde qui nous entoure.

 

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S'asseoir dans une posture confortable,

Le dos est droit sans tension, le menton légèrement rentré,  les épaules et les bras détendus,

Porter son attention sur la colonne vertébrale, sur l'axe vertébral / vertical qui nous relie de la terre vers le ciel et

de l'élément matériel vers l'élément spirituel...

Toujours cette idée d'élévation en Yoga...de dignité, d'honnêteté envers soi-même et envers les autres...

Visualiser la posture depuis son assise, bien stable et équilibrée sur les deux ischions, et le buste érigé depuis la pointe du coccyx...

 

Portez votre attention sur votre respiration...

Sur le souffle d'air qui entre et qui sort par vos deux narines...

Observez la régularité de votre respiration...

Puis sentez votre corps stable, immobile, solide...

Créez en vous un espace pacifique d'intégrité et de dignité...

Choisissez votre montagne, celle qui vous inspire, c'est la montagne la plus belle que vous ayez jamais vue ou que vous puissiez imaginer...

Observez sa forme générale: la cîme érigée dans le ciel, la base ancrée dans la terre, ses versants abrupts tantôt à l'ombre, tantôt ensoleillés...

Respirez tranquillement en visualisant l'image de cette montagne et toutes ses particularités...

Puis, voyez si vous pouvez intégrer la montagne à votre propre corps, de sorte que vous et la montagne ne fassiez plus qu'un et que vous partagiez les mêmes qualités, la même nature solide, immobile et majestueuse...

Votre tête est le sommet de la montagne, votre bassin sa base, vos bras en sont les versants escarpés...

A chaque respiration, ressentez en vous la montagne qui respire, qui vit, dans l'harmonie et l'équilibre .

 

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Bien que le soleil suive sa course, qu'il pleuve, qu'il vente ou qu'il neige, la montagne demeure immuablement calme...

Les saisons la parent de nouveaux habits, elle change d'apparence, mais ni la neige ni les nuages n'affectent sa nature profonde...

Elle reste elle même, enracinée, insensible aux changements superficiels et temporaires qui l'entourent...

Rien ne saurait affecter l'équilibre de sa magnificence .

 

 

D'après une méditation en pleine conscience du professeur Jon Kabat Zinn.

Mon cahier de Yoga- Géraldine LETHENET- Editions Solar.

 


06/10/2017
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Méditation du mois de septembre 2017

Petit conte soufi qui éclaire notre regard sur le monde...

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Il était une fois un vieil homme assis à l'entrée d'une ville. Un étranger s'approche et lui demande:

"Je ne suis jamais venu dans cette cité; comment sont les gens qui vivent ici ?"

Le vieil homme lui répond par une question:

"Comment étaient les gens dans la ville d'où tu viens ?"

-Egoïstes et méchants. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle je suis parti", dit l'étranger.

Le vieil homme reprend:

"Tu trouveras les mêmes ici."

Un peu plus tard, un autre étranger s'approche et demande au vieil homme:

"Je viens d'arriver, dis moi comment sont les gens qui vivent dans cette ville."

Le vieil homme répond:

"Dis-moi comment étaient les gens dans la cité d'où tu viens ?

-Ils étaient bons et accueillants. J'y avais de nombreux amis. J'ai eu de la peine à les quitter.

- Tu trouveras les mêmes ici", répond le vieil homme.

Un marchand qui faisait boire ses chameaux non loin de là a entendu les deux conversations.

A peine le deuxième étranger s'est-il éloigné qu'il s'adresse au vieillard sur un ton de reproche:

" Comment peux-tu donner deux réponses complètement différentes à la même question ?

-Parce que chacun porte son univers dans son cœur" , lui répond le vieillard.

 

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La sagesse nous apprend à désirer et à aimer ca qui est... car en fin de compte, le bonheur ne dépend pas tant de causes extérieures que de notre "état d'être".

 

Extrait "Du bonheur , un voyage philosophique "de Frédéric LENOIR.


26/09/2017
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Méditation d'Août 2017

 L'Octuple chemin ou Voie du milieu

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"Une fois posé le constat de la souffrance, après avoir procédé à l'analyse de la nature de la souffrance et de ses causes, le Bouddha expliqua en quoi consiste le chemin qui permet d'atteindre le Nirvana (état de paix absolue qui résulte de la cessation des passions et de leurs causes).

Le Noble Octuple sentier ou Voie du milieu désigne les 8 étapes interdépendantes qui mènent à la cessation de la souffrance:

 

1- La parole juste. Qu'appelle-t-on, ô bhikkhus, la parole juste ?

C'est éviter de dire des mensonges, éviter de calomnier, éviter de parler de façon haineuse ou injurieuse, éviter les paroles frivoles et le bavardage futile.

Bhikkhus, éviter ces 4 façons négatives de parler est appelé la parole juste.

 

 

2-L'action juste. Qu'appelle-t-on , ô bhikkhus, l'action juste ?

C'est éviter de tuer, éviter de voler, éviter l'inconduite sexuelle ou le mauvais usage des sens.

Ô moines, éviter ces 3 maux physiques est appelé action juste.

 

3-Les moyens d'existence justes. Qu'appelle-t-on, ô bhikkhus, les moyens d'existence justes ?

Selon cet enseignement, le noble disciple évite de subvenir à ses besoins de façon incorrecte et obtient ses moyens de subsistance de façon juste.

Voilà ce qu'on appelle les moyens d'existence juste.

 

4-L'effort juste. Qu'appelle-t-on, ô bhikkhus, l'effort juste ?

Selon cet enseignement, ô bhikkhus, le moine entraîne son esprit pour éviter les choses mauvaises, négatives, qui ne se sont pas encore produites, pour surmonter les choses mauvaises, négatives, déjà survenues, pour faire advenir les choses positives non encore apparues, pour maintenir les choses positives déjà apparues, afin de ne pas les laisser disparaître, mais de les faire croître, de les amener à maturité et à la pleine perfection de leur développement. Et il s'y efforce, rassemble son énergie, contraint son esprit et persévère.

C'est ce qu'on appelle l'effort juste.

 

5-L'attention juste. Qu'appelle-t-on, ô bhikkhus, l'attention juste (méditation) ?

Selon cet enseignement, un moine demeure dans la contemplation du corps (les composants physiques et la respiration), dans le corps, avec ardeur, compréhension claire et attention, abandonnant la convoitise et l'affliction dans le monde (de la manifestation du corps); il demeure dans la contemplation de la sensation dans les sensations; il demeure dans la contemplation de la conscience dans la conscience; il demeure dans la contemplation de l'objet mental dans les objets mentaux, avec ardeur, compréhension claire et attention, abandonnant la convoitise et l'affliction dans le monde (de la manifestation du corps).

Voilà ce qu'on appelle l'attention juste.

 

6-La concentration juste. Qu'appelle-t-on, ô bhikkhus, la concentration juste ?

Selon cet enseignement, le moine, étant détaché de tous les objets des sens, étant détaché des autres choses négatives, accède à la première étape de l'absorption méditative qui est accompagnée par la pensée appliquée (raisonnement d'investigation dans lequel l'attention se pose sur un objet d'investigation et l'observe en tant que tel.) et la pensée soutenue ( attention du méditant fixée en un seul point sur l'objet d'investigation, qu'il s'agisse de phénomènes qui surgissent dans son corps ou dans son esprit.), qui est remplie par le ravissement et le bonheur, nés du détachement des pensées négatives. Abandonnant la pensée appliquée et soutenue, acquérant la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit (pure équanimité, qui désigne plusieurs niveaux de recueillement dans lesquels cessent graduellement les sensations, les perceptions des apparences et les concepts; l'esprit repose alors sans être perturbé par les phénomènes extérieurs et intérieurs.), il accède à la seconde absorption (méditative), née de la concentration , qui ne comporte que ravissement (ou joie) et bonheur.

Puis, le ravissement ayant disparu, il demeure dans l'équanimité, la concentration et la conscience lucide, éprouvant lui-même ce sentiment dont les Êtres nobles disent: Heureux est l'homme à l'esprit équanime et attentif. Il entre de la sorte dans la troisième absorption . Grâce à la disparition des joies et des peines passées, il accède ainsi à l'état qui transcende le plaisir et la douleur, la quatrième absorption, qui est purifiée par l'équanimité et la concentration.

Telle est la concentration juste.

 

7-La compréhension juste. Qu'appelle-t-on, ô bhikkhus, la compréhension juste ?

Comprendre la souffrance, comprendre l'origine de la souffrance, comprendre l'extinction de la souffrance, comprendre le chemin conduisant à l'extinction de la souffrance.

Voilà ce qu'on appelle la compréhension juste.

 

8-La pensée juste. Qu'appelle-t-on, ô bhikkhus, la pensée juste ?

Libre de désirs sensuels, libre de malveillance, libre de cruauté.

Telle est la pensée juste."

 

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"Bouddha le diamant et le feu"  Textes choisis et présentés par Carisse Busquet. Voix spirituelles- Sagesses- Editions Points-

 

 

 

 

 


22/08/2017
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Méditation de Juillet

Le Yoga ressemble à la musique,

le rythme du corps, la mélodie de l'esprit et l'harmonie de l'âme créent la symphonie de la vie. "

B.K.S  Iyengar

 

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 "La Gâyatrî Mantra" 

 

OM BHUR BHUVAH SVAHA

TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA DHIMAHI

DHIYO YONAH PRACHODAYAT... OM

 

Laissez-vous transporter par le son et par le message universel de cette prière qui a su traverser les âges puisque ses origines remontent au Rig Veda,

aux origines de l'Inde ancienne.

C'est une invocation à l'astre solaire qui illumine nos vies et éclaire nos consciences...Aujourd'hui encore, ce mantra est récité par les Brahmanes, les prêtres hindouistes,

au lever et au coucher du soleil. 

 

 

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Ce mantra est un chant sacré, qui a vocation à protéger l'esprit de L'Homme.

C'est une vibration sonore chargée d'énergie positive, qui récitée comme une prière ou une formule magique et spirituelle, agit telle une mélopée qui enveloppe et réconforte 

par son rythme et sa répétition le mental de celui ou celle qui chante ou qui écoute...

La Gayatri Mantra est envoutante...Elle s'égraine comme le mâla, 108 fois et ne s'arrête qu'après avoir purifié notre mental.

Expérimentez par vous-même en vous laissant bercer par la musicalité du son, sans chercher à comprendre, soyez juste à l'écoute ici et maintenant.

 

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Je vous livre quelques traductions que j'ai pu relever... Car je sais que la plupart d'entre-vous aiment savoir ce qu'ils récitent.

Mais, l'essentiel n'est pas là, laissez une part de mystère dans ces prières, ne les décortiquez pas pour en saisir le sens à tout prix...

Laissez plutôt l'esprit du chant venir à vous, vous nourrir, sans porter de jugement...

La portée des mots importe peu, il n'y a rien de dangereux à réciter un mantra, aucun endoctrinement, juste une once de spiritualité qui tend à élever l'esprit vers le haut.

Expérimentez à votre rythme... Ayez confiance.

 

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 OM : Le son primordial

BHUR: La terre

BHUVA: l'espace

SVAHA: le ciel

TAT: Cela, la Réalité

SAVITUR: Le Divin, le Soleil

VARENYAM: Adorer

BHARGO: Rayonnement, Illumination

DEVASYA: Splendeur absolue

DHIMAHI : Méditation sur l'Un

DHIYO...: La prière

 

 "Om, le Tout, énergie créatrice et universelle,

Source de toute lumière qui se manifeste dans le mondes physique, mental et spirituel,

Enflamme et inspire notre esprit pour que nous puissions posséder les qualités,

nous permettant d'accomplir les actions justes au moment propice."

 

"Om, Cieux, Terre et Eau,

Que l'excellent Soleil,

Brillant, divin et pieux,

Nous aide à méditer,

sur nos consciences galopantes."

 

"Om, dans les 3 mondes de l'expérience,

C'est "cela", la nature essentielle propre à l'existence,

Qui est l'Un.

Puissent tous les êtres percevoir,

Par un intellect subtil et méditatif,

La magnifique splendeur de la conscience illuminée."

 

"Adorons la suprématie du Soleil divin,

Source de toute lumière de ce monde:

C'est à lui que nous sommes redevables de nos plaisirs.

Tout procède de son essence,

Et tout retourne dans son sein.

Invoquons-le pour diriger nos facultés conceptrices,

de manière à comprendre complètement la composition de sa nature,

Sainte et divine; " (William Jones)

 

"Om, O Seigneur !

Tu es la source de la lumière omniprésente,

Celui qui soutient,

Celui qui protège,

Et celui qui dispense la joie.

Enflamme, allume et inspire notre intelligence,

pour que nous puissions posséder,

Les qualités éternelles."

 

"O Dieu, tu es celui qui donne la vie ,

Celui qui enlève la peine et le chagrin,

Celui qui dispense la joie.

O Créateur de l'univers,

Puissions-nous recevoir la lumière suprême,

destructrice du pêché.

Puisses-tu guider notre esprit dans la bonne direction."

(l'Arya - Samâj)

 

 

 

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                                                                     A bientôt.

                                                                                    Corinne

 

                                              

 


12/07/2017
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