VOYAGES EN EQUILIBRE...

Yoga, Philosophies et Religions


Le sceau de Salomon

Intériorisation...

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L'Hexagramme est formé par une étoile à 6 branches, composée de 2 triangles équilatéraux superposés, la pointe en haut pour l'un , en bas pour l'autre.

Le sceau est parfois enclos à l'intérieur d'un cercle.

Principe divin fondamental, il représente le bouclier de David ou le Sceau magique du roi Salomon.

 

Le Sceau (signe) trouve son origine en Mésopotamie, il est symbole de légitimité:

"Imprimer sa marque sur une chose"

"Sous le sceau du secret" 

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C'est un des grands symboles de l'ésotérisme traditionnel puisque son équilibre géométrique donne l'image d'un monde parfait.

On remarque en effet que, par quelque angle ou par quelque pointe que l'on fasse passer un axe qui rejoint l'angle ou la pointe opposée,

cet axe passe toujours par le centre de la figure et la divise en 2 parties parfaitement symétriques.

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Par ailleurs, si on attribue l'élément Feu à la pointe supérieure du sceau et les qualités qui lui sont opposées à la base du triangle qui lui correspond,

de même que l'on attribue l'élément Eau au triangle féminin renversé selon le même processus,

on aboutit à un système de deux couples d'opposés:

Feu: Humide/Froid et Eau: Sec/Chaud d'une part et,

Triangle masculin à la pointe en Haut et Triangle féminin à la pointe en bas d'autre part,

on parvient à une quaternité qui englobe dialectiquement la totalité de la manifestation.

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Par ailleurs, si on affecte au sceau de Salomon les 7 planètes de l'astrologie (le soleil au centre) et,

si on associe à chacune d'entre elles le métal qui lui revient (ex: l'or avec le soleil, l'argent avec la lune...),

on obtient un ensemble où s'harmonise le cosmos tout entier, le Haut et le Bas, le Ciel et la Terre réunis terme à terme.

 

 

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Dans l'Hindouisme, Brahma tient l'hexagramme dans sa main: deux triangles symbolisant  les couples contraires qui s'assemblent:

Positif/Négatif -Homme/Femme - Shiva/Shakti

 

 

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On retrouve le sceau de Salomon qui symbolise Anahâta Chakra, le chakra du cœur

 

 

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Pour les alchimistes, le sceau de Salomon emblématise aussi l'union du soufre et du mercure assemblés en un seul corps:

C'est donc le hiéroglyphe de l'Œuvre par excellence et de la Pierre philosophale réalisée. 

Cette figure radiée est aussi appelée l'Etoile des Mages qui rayonne à la surface du compost de l'alchimiste,

c'est à dire au dessus de la crèche où repose Jésus, l'Enfant-Roi.

 

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 Source: "Encyclopédie des Symboles" Le livre de Poche.


14/06/2017
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Inde -Culture et Symbolisme autour du chiffre 5 -

Nous avons déjà vu que le Yoga a fait sienne la philosophie du Samkhya, qui envisage la formation de l'homme à partir de la création de l'Univers...

Or, il s'avère que quelques piliers de cette théorie se déclinent autour du chiffre 5.

Rappelons simplement qu'en Inde le 5 est rattaché au Dieu Shiva (le Dieu du Yoga), dans son aspect de perpétuel transformateur et de Seigneur des opposés ou des complémentaires.

Le 5 représente en effet dans cette conception, l'addition du chiffre 2 d'essence féminine et du chiffre 3 d'essence masculine. Ainsi à lui seul, le 5 symbolise la totalité de l'Univers.

 

 

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Dans la philosophie du Yoga, l'homme est vu comme un microcosme, dont le corps est constitué de plusieurs enveloppes successives. Ces 5 enveloppes appelées "Kosha" se présentent  telles des poupées russes allant de l'état le plus subtil au plus grossier.

 

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-La 1ère  est le corps de la béatitude "Anandamaya-Kosha", dans lequel la conscience Originelle se mire. Son reflet se trouve au cœur du noyau cellulaire, il est la conscience individuelle de l'homme "Jivatman".

-La 2ème est le corps de la connaissance "Vijnanamaya-Kosha". Là se situe l'esprit "Manas" et "Chitta "l'un de ses aspects qui correspond au substrat de la Psyché.

-La 3ème enveloppe le corps du mental "Manamaya-Kosha", qui intègre l'intellect "Buddhi" et le sens de l'Ego "Ahamkara".

-La 4ème contient le corps de l'énergie "Pranamaya-Kosha" qui relie par le souffle tous les corps précédents au corps physique. C'est en lui que se situent les roues d'énergie "Chakra" et les canaux subtils "Nadi" qui transportent les souffles vitaux. (Le 5ème Chakra Vishuddha, au niveau de la gorge, correspond à l'élément  Ether)-

-La 5ème est "Annamaya-Kosha" ou le corps physique.

 

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Avant la manifestation du cosmos, esprit et matière n'étaient pas séparés ni séparables, ils reposaient l'un sur l'autre, comme une seule entité.

Lorsque le cosmos se manifeste, il y a séparation de cette unité. De cette cession nait le processus de manifestation de tous les phénomènes du monde.

Une manifestation qui va des plans les plus subtils et immatériels de la réalité jusqu'aux plus tangibles et concrets...

Quand l'Univers s'active suite au déséquilibre des 3 qualités constitutives de la matière "Guna", se manifeste un 1er principe composé d' Intelligence et de Volonté,

c'est la faculté d'éveil "Buddhi".

De cette faculté d'éveil nait "Ahamkara" le principe d'individuation plus connu sous le nom d'ego.

De cet ego découlent les 11 organes des sens:

-L e mental "Manas" est l'organe de l'intuition, c'est le plus subtil de tous, il n'est pas soumis à l'espace temps;

- Les 5 organes de la connaissance sensorielle "Indriya" sont les oreilles, la peau, les yeux, la langue et le nez.

- Les 5 organes de l'action "Karma- Indriya" sont la parole, les mains, les organes génitaux, l'anus et les pieds.

Chaque faculté-organe agit en liaison avec le mental, l'ego et l'intellect afin de leur présenter une connaissance du monde extérieur.

 

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Aux 5 organes de connaissance sont associés 5 éléments subtils "Tanmatra", résultant de la combinaison des "Gunas" Tamas et Rajas :

l'ouïe est associée au son, la peau au contact, la vision à la forme et à la couleur, le goût à la saveur et l'odorat à l'odeur.

De ces 5 "Tanmatra" émanent les 5 éléments cosmiques" Maha-Bhuta" qui composent le monde extérieur:

du son nait l'élément éther, du contact l'air, de la forme et de la couleur nait le feu, de la saveur l'eau, et de l'odorat l'élément terre.

 

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 Les 5 éléments cosmiques "Maha-Bhuta" et l'homme:

 

 

-L'éther "Akasha" 88_1493912521_pleine%20lune%20moine%20méditant%20wezac%20buddha-650x433.jpg
symbolise l'Espace dans le corps humain, élément subtil d'où émane le son. Son siège est l'ouïe.

Cet élément se manifeste dans les oreilles, dans le nez, la bouche, les voies respiratoires, le conduit gastro-intestinal, les vaisseaux et les nerfs.

En relation avec le monde extérieur par le biais de l'ouïe, l'éther est facteur de toutes les émotions.

Il représente le mental et sa qualité fondamentale est Sattva-Guna, la lumière et la connaissance.

Le Chakra- Vishudda situé au bas de la gorge et correspondant au plexus carotide et brachial le représente.

Cet élément a pour qualité la diffusion.

Sa forme emblématique est le cercle.

Il est rattaché au souffle vital "Vyana " qui opère dans la totalité de l'être.

Les postures de Yoga qui lui sont associées sont : Le lion "Simhasana", le chameau "Ushtrasana" et la chandelle "Sarvangasana"...

 

 

 

-L'air "Vata"    9jipxugn.jpg
représente l'Espace en mouvement dans le corps humain. Son siège est le toucher;

Il se manifeste sur la peau et dans le mouvements de contraction et d'extension des organes, tels que le péristaltisme intestinal, les battements du cœur, la propulsion de l'influx nerveux, le clignement des paupières, la contraction et la détente musculaire.

Il engendre la vitalité et les qualités constitutives de Sattva-Guna et de Rajas-Guna, la passion et l'activité.

Le Chakra-Anahata situé au niveau du cœur, correspond au plexus cardiaque et au médiastin, il a un son sifflant et est le siège des forces vitales et émotionnelles.

Sa forme emblématique est l'hexagone.

Il est rattaché au sens du Toucher et au souffle vital "Udana" qui opère dans le cou et la tête.

Son domaine est le ciel "Malia Loka"

Les postures de Yoga qui lui sont associées sont: La sauterelle "Shalabâsana" , le cobra "Bhurangâsana" et l'arbre " Vrikhâsana"...

 

-Le feu "Agni " volcan10.jpg
représente le feu digestif dans le corps humain, le feu qui brûle les aliments. Il est le maitre du métabolisme et de la digestion.

Il régule la température du corps, agit sur la vivacité d'esprit, l'acuité visuelle, sur le lustre de la peau. Il préside à l'intelligence et à la mémoire.

Son siège est principalement situé dans le sens de la vue.

Le Chakra -Manipura situé au niveau du nombril le symbolise. Il correspond au plexus solaire et au tronc cœliaque.

Le feu renforce la vitalité et sa qualité est Rajas-Guna, la passion et l'activité, ainsi que la chaleur et l'expansion.

Sa forme emblématique est le triangle.

Le souffle vital qui lui est rattaché est "Samana" ( prâna opérant dans la partie centrale du corps)

Les postures de Yoga qui lui sont associées sont: L'arc "Danurâsana", Ardha-matsyendrâsana" La posture mi -homme-mi -poisson, la roue " Urdhva Danurasana"...

 

-L'eau "Apas" lelement-eau-dans-feng-shui-0.jpg

A son siège principal au cœur du goût. Il se manifeste au niveau de la langue, de la salive, des sucs digestifs et des muqueuses de la bouche.

On le trouve dans le plasma et dans le sang ainsi que dans toutes les secrétions liquides de l'organisme.

L'eau présente les qualités fondamentales de Rajas-Guna, la passion et l'activité et de Tamas-Guna, les ténèbres et l'inertie.

Ses qualités sont la froideur et la fluidité.

Le Chakra Svadhistana, situé au niveau des organes génitaux, symbolise cet élément.

Sa forme emblématique est le croissant de lune.

Son souffle vital " Prana Vayu" opère dans la région thoracique.

Les postures de yoga qui lui sont associées sont: La sauterelle "Shalabasana" ou l'étirement des pieds à hauteur des oreilles qui étire la colonne vertébrale "Ardha Upavishtakonasana"...

 

 

 -La Terre "Prithivi"  G_element_terre.jpg

Réside dans l'odorat et est en relation avec le nez. La terre se manifeste dans toutes les parties solides du corps, les muscles, le squelette, les ongles...

En rapport avec l'action d'excréter de l'anus, elle représente la qualité fondamentale Tamas-Guna, les ténèbres et l'inertie.

Ses qualités sont la pesanteur et la force de cohésion

Situé au niveau de Muladhara-Chakra entre l'anus et les organes génitaux, cet élément est le siège des forces psychiques et sexuelles.

Les Yogis y situent l'Inconscient.

Sa forme emblématique est le carré.

Son souffle vital est "Apana" qui opère dans la région abdominale

Les postures de Yoga qui lui sont associées sont: La posture du bouddha couché "Anantasana" ou l'aigle "Garuda"...

Cet article est inspiré du livre Yoga et Estime de soi de Christine Campagnac-Morette et  du n°14 du Magazine Esprit Yoga (Droit à l'essentiel avec la séquence des 5 éléments.

 

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Rappelons-nous que Si la Nature Originelle "PRAKRITI" préside à la naissance de la matière, elle est cependant dépourvue de toute conscience.

Il faudra attendre la rencontre avec la Conscience Originelle " PURUSHA" , pour que des atomes de conscience animent la matière et créent la vie.

 Le but ultime du cheminement en Yoga vise le dépassement de cette dualité entre, l'esprit "Purusha" la conscience originelle et la matière "Prakriti" la nature originelle, pour retrouver  l'union initiale d' avant la manifestation du cosmos.

 

A bientôt.

                  Corinne.

 

 

 


24/05/2017
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L'enseignement de base du Bouddha et Les Quatre Nobles Vérités

 

Ces quatre vers résument parfaitement l'enseignement du Bouddha:

 

                                                                                                                             

 

Abandonne toutes les actions négatives,                              

Accomplis parfaitement ce qui est bien et

Dompte ton esprit;

Tel est l'enseignement du Bouddha.

 

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Les actions négatives , qu'elles soient collectives ou individuelles sont toujours à l'origine de nos souffrances.

Les actions positives quant à elles produisent des bienfaits et du bonheur ... C'est presque mathématique !

Ainsi, il nous faut " Dompter notre esprit " pour réussir à abandonner le plus possible, les pensées et les actions négatives qui surgissent en nous.

La seule méthode qui permette d'être totalement libéré des souffrances pour obtenir le bonheur et une paix durable de l'esprit, c'est la pratique du Dharma.

Toutes les véritables causes des souffrances et du Bonheur se trouvent en nous et non à l'extérieur.

Le Dharma est une méthode de transformation à la source même de l'esprit. C'est un travail long et difficile qui développe des qualités telles que la sagesse, la patience, la bonté...

Pour cela il faut suivre l'enseignement du Bouddha: le Dharma.

 

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Les Quatre Nobles Vérités sont le fondement de la pratique du Dharma:

 

- En premier lieu il est nécessaire de comprendre la Noble Vérité de la Souffrance ou de la Douleur

On peut comparer celui qui pratique le Dharma à une personne malade qui cherche à atteindre une guérison complète.

Il est primordial pour le malade de reconnaitre dans quelle situation il se trouve exactement,

pour savoir de quelle maladie il souffre et quelles en sont les causes.

Après, il recherchera le traitement le mieux approprié  pour guérir et retrouver la santé.

Il est donc important de faire un diagnostic de la situation qui soit le plus objectif possible, avant de s'engager sur la voie du Dharma.

Pour que la transformation intérieure ait lieu, il faut être réellement motivé et suffisamment honnête pour reconnaitre sa propre situation de souffrance .

 

La Noble Vérité de la Souffrance ne traite pas seulement de la souffrance physique et mentale, mais aussi de la Souffrance de la souffrance,

de la Souffrance du changement et de la Souffrance omnipénétrante.

 

-La Souffrance de la souffrance: Notre Type d'existence est faible et fragile, nous passons notre temps à diminuer nos souffrances grossières telles que

la faim ou la soif. Cette souffrance grandit ou diminue selon le milieu plus ou moins favorable dans lequel on évolue.

Il en est de même pour le bien être de notre esprit, tout peut basculer d'un moment à l'autre même lorsque nous évoluons dans une situation agréable,

nous pouvons être touchés par la maladie, la vieillesse et la mort.

Force est de constater que notre type d'existence est de la nature même de la souffrance.

 

-La souffrance du changement: Les bonheurs superficiels et temporaires sont en réalité de la nature de la souffrance, car ils sont de courte durée et

appelés à disparaitre inexorablement. La vie est ainsi faite: au départ il y a la joie d'une naissance, le temps de l'existence,

et puis arrive la tristesse liée à la mort, c'est inéluctable.

De même un plaisir disproportionné ou obsessionnel peut très vite devenir une souffrance, une douleur, un désastre...

Cela s'applique à tous les bonheurs que l'on peut rencontrer dans la vie. Car ce que nous prenons pour du bonheur n'en est pas,

être heureux n'est qu'un changement de la forme d'une souffrance

que nous subissions auparavant...qui ne va pas durer, qui n'est ni véritable, ni pur.

 

-La souffrance omniprésente: C'est la souffrance la plus profonde, lorsque nous nous rendons compte que nous n'avons aucun contrôle sur notre existence, notre situation, notre destinée, nos actions ni sur notre propre esprit. Et pire encore, nous n'avons aucun contrôle en ce qui concerne nos existences futures.

Nous somme sous le contrôle de nos perturbations mentales, nous voulons le bonheur et nous n'obtenons que la souffrance, nous subissons toutes les souffrances possibles sans aucune interruption.

 

La Noble Vérité de la Cause de la Souffrance est directement liée aux perturbations du mental,

aux pensées négatives, à l'ignorance, la haine, l'attachement...

Les perturbations mentales qui envahissent notre esprit contaminent toutes nos actions, et par conséquence  nos existences.

La bonne nouvelle c'est qu'en tant qu'être humain nous avons l'opportunité d'agir sur la racine de nos souffrances et de transformer

ces perturbations mentales en pensées et en actions positives.

La nature de l'esprit est pure et les obstacles provisoires...Les perturbations mentales ne font pas partie de l'esprit.

Ainsi le vent peut souffler et chasser du ciel tous les nuages!

Si nous produisons dans notre esprit le Dharma des réalisations en développant nos potentialités positives telles que:

la mémoire attentive, la concentration, l'intelligence, le fait d'être consciencieux et la vigilance nous éliminerons toutes les perturbations mentales.

Pour cela, il est indispensable de suivre l'enseignement de Bouddha qui diffuse sa sagesse omnisciente et sa compassion universelle.

Le Dharma des réalisation est le seul refuge, ce n'est pas une tradition quelconque ou sectaire, il est directement lié à la Souffrance et à la libération de la souffrance, à la cessation de la douleur.

 

" Dharma"  terme sanscrit qui signifie: ce qui tient ou retient. Ces enseignements et ces réalisations vont nous tenir éloignés des perturbations mentales,

des conceptions erronées, de l'ignorance...Le Dharma va nous tenir éloigné des souffrances, il est notre refuge.

 

Pour des êtres ordinaires, il est difficile de réaliser la vérité ultime des phénomènes; Nous n'avons pas atteint La Noble Vérité de la cessation de la douleur ni le chemin qui mène à la cessation de la douleur. Nous n'avons pas atteint le Dharma des réalisations...Mais nous pouvons accumuler des actions positives et nous pouvons développer la compassion et la bonté au niveau de notre esprit et au plus profond de notre cœur.

Lorsque notre foi, notre compassion et notre conviction se développent dans le respect et la compréhension du Dharma, elles deviennent des qualités importantes et des refuges qui ont déjà un effet très bénéfique sur notre mental.

 

Retenons que les problèmes et les souffrances rencontrés ne viennent pas de l'extérieur et ne sont pas causés par d'autres personnes, mais le résultat de notre karma accumulé au cours des vies précédentes ou au cours de cette existence même et ce karma provient lui même des perturbations mentales, de l'égoïsme et de l'attitude centrée sur soi-même. En ayant développé une ferme conviction sur ces sujets, cette compréhension du Dharma devient l'antidote à de nombreuses conceptions erronées. Le Dharma devient alors notre meilleur ami.

 

L'étude du Dharma se fait toujours avec " la motivation de Bodhicitta"

: l'aspiration d'atteindre la libération pour le bien de tous les êtres.

 

Ouvrage de référence que je vous recommande : Gonsar Rimpoché

L'Essence Rassemblée - Le chemin vers l'éveil.

Edition Rabten 

 

 


12/04/2017
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La trimurti du Panthéon Hindou

La trinité hindoue ou tri-murti

 

Les divinités des Veda ( le savoir de l'Inde ancienne) représentent les forces et éléments de la nature devant lesquelles l'homme ressent son impuissance et reste totalement démuni.

Et, le rituel védique est élaboré pour amadouer ces dieux au caractère équivoque.

Au cours des âges, l'apport théorique des Rishi, sages de l'Inde ancienne, amène ces divinités à perdre progressivement leur caractère archaïque pour prendre des identités plus marquées.

Une théorie cosmogonique se compose: Le mystère de la création sera donc envisagé sous trois angles, théologique, scientifique et cosmologique.

A l'origine de la formation de l'univers, la théorie des trois tendances fondamentales, les Guna, va symboliser la trinité Brahma, Vishnu et Shiva.

Selon la philosophie indienne, l'univers serait né d'un déséquilibre entre les trois GUNA, et il se serait étendu à l'infini, jusqu'à se dissoudre progressivement, pour cesser d'exister comme matière organique.

-Yoga et Estime de soi- Christine Campagnac - Morette-

 

 

 Brahma.jpg       Brahmâ

 

Il est l'Etre-immense, l'Absolu, la forme personnifiée et masculine du Brahman suprême, l'Immensité.

Dieu à quatre tête, la cinquième fut réduite en cendres par le troisième œil de Shiva, et quatre bras, il s'apparente au principe créateur: il est celui qui recrée le monde après chaque nuit cosmique.

Dans ses représentations les plus usuelles, il s'agit d'un homme dans la force de l'âge, qui porte la barbe. Soit il tient dans chacune de ses mains les quatre Veda, soit il les tient dans une seule main et brandit dans les autres divers accessoires: un sceptre, une louche sacrificielle, un arc et une cruche d'eau.

Il est également représenté debout sur le lotus qui sort du nombril de Vishnu endormi.

Il a pour monture un cygne, symbole de la connaissance, et pour résidence l'Univers ou Immense-forêt (Brahmavrinda).

Ses noms sont multiples: "Embryon d'or", "Cavalier du cygne", "Grand-père" et "Aïeul", "Grand maître", "Premier Barde", "Ordonnateur", "Celui qui façonne", "Support", "Maître du Monde", "Souverain Suprême", "Eternel", "Impulsion -indivise", "Principe indestructible de la Parole", "Aux quatre têtes", "Aux quatre visage", "Aux huit oreilles", "Né du nombril", "Dieu au lotus", "Né du lotus".

Si des images de Brahmâ ornent la plupart des temples, il n'est vénéré que dans le temple de Pushkara, dans le Rajputana, et n'est un objet de culte que sous la forme féminine de Shakti.

-Sandrine Fillipetti - Le Point  Hors-série  L'esprit des civilisations n°3- 

 

Brahma est l'Héritier du dieu védique BRIHASPATI  et à ce titre, porteur d'une dimension symbolique particulièrement sacrée et magique.

Il est le symbole de l'Inconcevable, du Créateur du monde, du temps, de l'espace, et de la vie. C'est lui qui règle le cycle du KARMAN, ou loi des causalités, à la base de la théorie de la réincarnation.

Il s'agit d'un dieu au caractère assez impersonnel, même si ses fonctions sont nombreuses.

Selon la Mythologie hindoue, les VEDA émanent de Brahma au moment de la création et de l'expansion du monde et ils rentrent en lui dans les périodes de rétraction de l'univers, ou d'inter-création.

Il est symbolisé par la tendance fondamentale (GUNA) appelé Rajas, de caractère dynamique et orbital, et représente l'électron qui, en se diffusant, donne naissance à l'atome et donc à la matière.

Dans le domaine des états de conscience Brahma correspond à l'état de veille du divin.

-Yoga et Estime de soi- Christine Campagnac-Morette-

 

 

 dasavatar.jpg  Vishnu

 

Deuxième divinité de la Trimurti, au côté de Brahmâ, le "créateur" et de Shiva, le "destructeur", il est l'Immanent, le "conservateur" de l'univers, qu'il résorbe pendant son sommeil.

On peut lire dans le Mahâbhârata:  "Il est Vishnu parce qu'il conquiert tout." Dieu mineur à l'époque védique, il devient à partir de l'Epopée une divinité d'une importance considérable.

Vishnu a le corps de couleur sombre, noire ou bleue et quatre bras. Dans ses représentations les plus fréquentes, il est soit debout ou assis sur un lotus, soit dormant. Dans les deux premiers cas, il tient un attribut dans chacune de ses mains: à droite, sa main basse serre une conque, sa main haute un disque; à gauche, un arc et / ou un lotus se trouvent dans sa main haute, une massue dans sa main basse.

La conque symbolise l'origine de l'existence, le disque représente le mental, l'arc correspond au pouvoir d'illusion divin, le lotus est  l'univers et la massue est "la puissance de connaître".

Les bras de Vishnu sont ornés de bracelets; il porte une guirlande composée de fleurs odorantes et de cinq rangs de pierres précieuses, un diadème et des boucles d'oreilles en forme de monstres marins.

Sur ses pieds, des lignes dessinent un étendard céleste et un parasol royal.

Sa poitrine est ornée d'une mèche de poils dorés, Srî-vatsa "Cher à la fortune", et d'un joyau brillant connu sous le nom Kausthubha "Trésor de l'Océan".

Un mince voile d'or ceint ses hanches.

-"La massue est noire. La déesse Terre est comme la fleur de l'acacia. La Fortune (Lakshmi) est dorée. La conque est couleur de pleine lune. Le joyau est couleur d'aurore. Le disque est comme le soleil. La mèche de poils est semblable au jasmin. La guirlande est de cinq couleurs. Le serpent est couleur de nuage. Les flèches sont brillantes comme l'éclair ainsi que les autres attributs non mentionnés ici." (Garuda purâna).

Le chasse-mouche, l'éventail, le fanion, le parasol, l'épée et le fourreau sont les attributs secondaires du dieu.

Vishnu a pour monture l'oiseau Garuda, "Verbe-ailé", mi -vautour, mi-homme.

Lorsqu'il est endormi, les anneaux du serpent aux mille têtes, Sesa "Vestige", qui est enroulé sur lui-même et flotte sur l'Océan chaotique, lui servent de couche.

A son réveil, un lotus sort de son nombril, duquel surgit Brahmâ pour recréer le monde.

Vishnou a pour épouse Srî ou Lakshmi, "La Fortune", et pour principal compagnon Visvaksena, le "Conquérant -universel". Rouge et fauve avec de longs cheveux en broussaille et une barbe, Visvaksena a quatre bras, se tient sur un lotus blanc et porte une conque, un disque et une massue. Vishnu est en outre entouré des Vibhûti, les huit pouvoirs surhumains.

Ses Avatâra majeurs sont Matsya (le poisson), Kûrma (la tortue), Varâha (le sanglier), Nara-simha (l'Homme-lion), Vâmana (le Nain), Parashurâma (Râma à la hache), Râma, Krishna, Bouddha (l'Eveillé) et Kalki, avatâra à venir que d'aucuns considèrent comme le messie. Selon les régions, Vishnu prend les noms de Nârâyana, Ranganâtha, Tirupati, Venkateça, Vithobâ et Vitthal.

-Sandrine Filipetti- Le Point   Hors-série L'esprit des civilisations n°3-

 

Vishnu est le successeur d'Indra, dieu de la foudre, du tonnerre, des éclairs, et Maître de l'énergie dans le Rig-Veda.

Il se fixe un rôle en tant que Conservateur, créateur de la lumière et de l'amour et dieu Bienfaisant. A travers les temps c'est Vishnu qui vient rassurer les êtres humains en se réincarnant successivement.

Sauveur du monde, il est porteur de " SAT-CHIT-ANANDA", qui représente l'existence, la pensée et la béatitude.

Il est symbolisé par la tendance fondamentale (GUNA) nommée Sattva, ou force centripète qui maintient rassemblés les éléments de la matière afin de préserver la vie.

Sur le plan des états de conscience, il correspond à l'état de rêve du divin.

-Yoga et Estime de soi- Christine Campagnac-Morette

 

 

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Avec cinq têtes, trois yeux par visage, cinq paires de bras et quelque mille noms, Shiva "Gracieux" est la troisième divinité de la Trimurti, avec Brahmâ le "Créateur" et Vishnu le "Conservateur".

Associé de façon complémentaire à Vishnu dés l'épopée du Mahâbhârata ("Le Grand dieu est partout mais on ne peut le voir. Il est le créateur, le souverain du monde. Il est le suzerain de l'Etre-Immense, de l'Immanent et Roi du ciel. Tous les êtres célestes, de l'Etre-Immense aux génies du mal le vénèrent."), Shiva a une double nature: il est à la fois le destructeur universel et le réparateur ou le bénéfique, le dieu de la mort et celui du sommeil, de la danse personnifiée et de la puissance sexuelle. Colérique et dangereux, il est aussi dispensateur de richesses et de prospérité.

Couvert de cendres, il porte le croissant de la lune du cinquième jour sur le front et des bracelets au haut des bras. Des serpents et un collier de têtes de morts entourent son cou, ses cheveux sont en broussaille et il est revêtu d'une peau de tigre. Il a pour arme emblématique un trident (trishûla) et chevauche le taureau blanc Nandi, auquel il accède en prenant appui sur le dos du lion Kumbhodara (le ventru).

Le symbole de Shiva est le linga ( le signe), un phallus en érection plus ou moins stylisé, entouré d'un serpent et dressé verticalement dans le yoni (l'organe féminin).

Il possède également un lacet, un épieu, une hache, un arc et une massue pour attacher et détruire les ennemis des dieux. 

Ses compagnons sont les Gana, dieux mineurs de la terre, du ciel et de l'atmosphère, les Vishva, ou Principes universels, et les esprits mauvais: Bhairava (Esprits terribles), Bhûta (Fantômes), Dâkini (Ogresses), Pisâca (Monstres), Preta (Ames errantes) et Sâkini (Esprits végétaux).

Ses manifestations étant nombreuses, les noms les plus fréquents sous lesquels il est désigné sont Rudra (Rouge ou Hurleur), Bhairava (Celui qui épouvante), Hara (Effaceur, Celui qui emporte), Kâla (Temps), Mahâkâla (Grand Temps), Ugra (Terrible), mais aussi Bhîma (Formidable), Shankâra (Celui qui calme), Maheshvara (Grand dieu), Isha, Ishvara ou Ishâna (Seigneur), Pashupati (Maître du bétail) et Natârâja (Roi de la danse).

Les temples qui lui sont dédiés se trouvent majoritairement à Bénarès (Uttar Pradesh).

-Sandrine Fillipetti - Le Point  Hors-série L'esprit des civilisations n°3-

 

 Shiva ou le Bénéfique est le destructeur du monde aux célèbres colères, dieu de l'ambivalence et du changement, il est également le grand ascète et le Maître du Yoga.

Son image remonte aux plus lointaines périodes de la préhistoire, du temps de la civilisation de l'Indus 2500 ans avant Jésus-Christ.

Il est symbolisé par la tendance fondamentale (GUNA) appelée Tamas, figurant la puissance de dispersion, la dissolution, l'obscurité et la force centrifuge qui désintègre l'atome et détruit la matière.

Dans le domaine des états de conscience, Shiva correspond au sommeil profond du divin. Shiva le Seigneur du sommeil, le dieu du Yoga ne peut s'unir qu'à lui même, car "la beauté parfaite ne peut contempler qu'elle même, reflétée en elle-même. Aucun autre miroir que la perfection même ne saurait refléter la perfection. C'est alors que le divin est stupéfait par sa propre beauté." Le polythéisme hindou, A. DANIELOU. Citation de KARAPATRI, verset du LINGA RAHASYA, SIDDHANTA. A ce sujet, la philosophie indienne, bien que préconisant l'annihilation de l'ego afin de lui faire deviner son essence originelle, renforce, par là même, ce sentiment de contentement qu'est le narcissisme. Les modes de pensée indiens ainsi que la pratique approfondie du Yoga ne conviennent, en effet, pas à toutes les structures psychiques. Ils conduisent parfois à l'aggravation de certaines névroses, voir à la déstructuration de la personnalité.

-Yoga et Estime de soi- Christine Campagnac-Morette-

 

Je voudrais rendre hommage à Christine Campagnac-Morette qui ose émettre l'idée dans son livre, dont je recommande vivement la lecture, que la pratique du Yoga n'apporte pas toujours que des bienfaits ...Et que l'Ego des Yogui est parfois surdimensionné!  

J'ai pour ma part été très surprise de constater que l'humilité n'était pas affaire courante dans le milieu du Yoga.

Je m'attendais bien à trouver certains travers désagréables de la nature humaine, comme dans tous les milieux où évoluent des groupes de personnes,  mais pas celui là !

C'est assez navrant de constater à quel point le narcissisme est répandu dans ce milieu et j'ai toujours un peu de mal malgré toutes ces années à m'en accommoder...

Dernièrement, je suis tombée sur un forum de discussion où la question débattue était : Que pensez-vous de l'enseignement de Sri Mahesh ? Et je me suis demandée si certains avaient bien compris l'essence même du Yoga qui prône la bienveillance, l'équilibre et le vivre ensemble... La lumière du Yoga amène à la Connaissance en détruisant l'ignorance, grâce à la prise de conscience, à la discrimination, non pas pour critiquer bêtement, mais pour ouvrir son esprit et son cœur, en espérant s'élever et en aspirant à devenir un être intelligent et éclairé.

Pour répondre à la question posée, je dirais que le Yoga enseigné par Shri Mahesh est un yoga qui s'inscrit dans la tradition et qu'il permet d'acquérir des bases solides dans les 8 membres du Yoga. A chacun ensuite de s'épanouir à sa manière...

 

                                     A bientôt.

                                                    Corinne

 

 

 

 

 


28/02/2017
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La légende de Bouddha et des signes du Zodiaque

 Les Origines de l'astrologie Chinoise remontent à la nuit des temps... bouddha chinois.jpg
                                                                                         

                                                                                    On raconte souvent cette légende de Bouddha pour expliquer la présence des douze animaux dans le zodiaque.

 

 A l'approche du Nouvel An chinois, le sage Bouddha voulu convier ses compagnons animaux à célébrer cet évènement en organisant un concours.

 Il lança un appel pour rassembler les bêtes: les douze premiers qui franchiraient la rive se verraient honorés d'une récompense particulière.

 

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Cette alléchante invitation se répandit dans le royaume. Le chat et le rat, deux amis inséparables, se mirent d'accord: afin de mettre toutes les chances de leur côté, ils devaient s'unir. Ils partiraient ensemble le lendemain pour rejoindre Bouddha. Le premier qui ouvrirait les yeux n'aurait qu'à réveiller l'autre.  Le rat fut le premier à ouvrir les yeux, mais il oublia sa promesse et se mit en route seul. Le chat, ce gros dormeur, resta un bon moment à rêvasser avant de se rendre compte, trop tard, que son ami l'avait abandonné.

 

"La bonne entente entre le chat et le rat ruine l'épicier.", mais c'est une autre histoire ! Revenons à nos moutons...

 

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La compétition s'engagea à l'approche du lieu de la fête. Les animaux rivalisaient d'astuce et de rapidité pour se déplacer avantageusement et essayer d'arriver en tête. Le singe cherchait du regard les arbres les mieux positionnés pour sauter jusqu'à Bouddha, tandis que le cheval et le buffle faisaient la course côte à côte. Dépassé par le dragon et le tigre, le rat réfléchit également à une ruse pour prendre de l'avance. Bon coureur, c'était aussi malheureusement un nageur bien trop lent pour espérer distancer le chien ou le serpent.

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C'est donc perché sur la tête du buffle, plus habitué que lui à traverser les larges et profondes rivières, que le rat décida de tenter sa chance. Mais c'était sans compter sur un nouvel adversaire qui rejoignit la chevauchée au dernier moment: le chat sauta aussi sur le dos du buffle au moment où celui-ci s'engageait dans l'eau.

 

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Le buffle n'avait que faire de transporter un rat et un chat sur son dos, mais le rongeur, excité par la soif de victoire, ne pouvait pas supporter cette concurrence. Il savait qu'il pouvait mettre à profit un défaut du chat pour parvenir à ses fins : le félin détestait l'eau et ne savait quasiment pas nager...Il suffit au rat de chatouiller son compagnon avec ses moustaches pour que ce dernier perde l'équilibre et tombe à l'eau, au péril de sa vie.

 

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Lorsque le buffle fut suffisamment près du rivage, le rat prit son élan et toucha la rive le premier. Les dix animaux suivants accostèrent, fatigués et triomphants: le buffle, le tigre, le dragon, le serpent, le cheval, la chèvre, le singe, le coq, et le chien. Le cochon arriva bon douzième.

 

 En remerciement de leur présence, l'Empereur de Jade dévoila la surprise annoncée. Il nomma chacun des signes du zodiaque d'après l'espèce de ses convives, la place d'honneur étant réservée au rat.

Vexé d'être exclu de la fête, le chat se jura de pourchasser son ancien ami jusqu'à la fin des temps.

 

                                                                                  

                                                                  tom jerry.png

 

        

        The End

 

 


25/01/2017
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