VOYAGES EN EQUILIBRE...

Yoga, Philosophies et Religions


Être ici et maintenant...Être à sa juste place.

 

 fotolia_54526875_subscription_monthly_m.jpgBonjour !

Pour la rentrée, je souhaitais partager avec vous le premier chapitre d'Introduction d'un livre d'Anselm Grün : "Accomplis ce pour quoi tu es fait".

Tracer sa voie

Chapitre qui pose une question qui me parait essentielle:" Qu'est-ce qu'être mûr ?"

Je vous le livre tel quel, peut-être répondra-t-il à votre questionnement comme il a si bien su répondre au mien au moment où j'en avais besoin.

 

"- La Maturité HUMAINE renvoie à l'image du fruit qui mûrit. C'est un processus de croissance. Un fruit est mûr lorsqu'il est devenu ce qu'il doit être selon sa nature et qu'il devient comestible.

Un être humain est mûr lorsqu'il a accompli l'épanouissement de son être et qu'il est devenu une bénédiction pour les autres. Pour Gordon W. Allport* ,la maturité signifie le passage de la personne à la personnalité:

j'ai intégré à ma personnalité tout ce que je possède en moi, capacités et potentialités, ombres et lumières.

 

Un être humain atteint la maturité lorsqu'il est en accord avec lui-même et qu'il cesse d'être tiraillé entre différentes aspirations ou potentialités. Il a réalisé en lui l'unité, il a accompli son humanité.

Il n'est pas dans la dispersion et ne joue pas plusieurs rôles, il ne fait qu'un avec lui même. Chaque être humain aspire à la maturité et à l'unité. Aujourd'hui, pourtant, beaucoup d'hommes et de femmes se sentent écartelés et souffrent d'un morcellement de la personnalité. Ils ressentent d'autant plus le besoin d'unité.

 

La maturité n'est pas quelque chose que l'on développe uniquement pou soi, c'est aussi quelque chose qui est bénéfique pour les autres. Le fruit mûrit afin que l'on puisse le goûter.

L'être humain mûrit afin que d'autres en bénéficient et en éprouvent de la joie. S'entretenir avec un être mûr est agréable, débattre avec des êtres immatures s'avère pénible.

De même que l'on savoure un fruit mûr, on se réjouit et on se sent bien en présence d'un être mûr. L'harmonie qui émane de sa personnalité agit positivement sur son entourage.

L'unité réalisée en lui se répercute sur les autres. L'être mûr ne tourne pas autour de son nombril, il répond, depuis le centre de son être, aux défis de la vie et aux situations dans lesquelles il se trouve placé."

 

* Gordon Willard Allport (1897-1967), psychologue américain comportementaliste, s'est beaucoup intéressé aux problèmes de la personnalité et au concept d'attitude (NdT).

 

La 4ème de couverture:

L'auteur:

- Anselm Grün est né en 1945, docteur en théologie, il assure la gestion de l'abbaye bénédictine de Münsterschwarzach en Bavière.

Conseiller spirituel, il anime également des séminaires et des retraites, et donne des cours.

Il a écrit de nombreux ouvrages dont "Le petit livre des anges" qui peut être d'un grand réconfort dans les épreuves de deuil.

Le livre:

Accomplis ce pour quoi tu es fait

Trouver la force dans une foi adulte.

"Chaque être humain est unique: il laisse en ce monde, par sa vie, une trace que lui seul peut laisser. L'homme mûr est celui qui laisse cette trace personnelle au lieu d'inscrire ses pas dans la trace des autres."

Anselm Grün, pour définir la maturité authentique de l'être humain, puise à la source biblique, à celle de la sagesse des Pères du désert comme à celle de la psychologie moderne. (S. Freud, C.-G. Jung, K. Dürckheim, E. Erikson et A. Maslow).

Une foi adulte, qui intègre la raison et la sensibilité, constitue une des expressions de cet accomplissement de l'homme.

Aux Editions Salvator.

 

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19/09/2017
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Retraite aux îles de Lérins

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 "Lérins se trouve comme l'un des hauts lieux du monde qui offre un ressourcement spirituel de première valeur."  Sœur Emmanuelle.

 

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"Lérins est une miette de prière au milieu de l'éternité qui l'entoure de toute part." Paul Claudel.

 

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Depuis longtemps je souhaitais tenter l'expérience de la "Retraite Spirituelle" sans vraiment me décider à franchir le pas...

Et, bien qu'étant professeur de Yoga et ayant visité les hauts lieux spirituels de pèlerinage de l'Inde, je n'ai jamais pour autant été tentée par un séjour dans un Ashram...

Par contre l'Abbaye de l'île Saint Honorat est un choix qui s'est imposé naturellement...

J'ai donc écrit une lettre de motivation adressée au Frère Hôtelier afin de lui demander de m'accueillir au sein de leur communauté religieuse.

Ma demande a été retenue pour un séjour à l'Abbaye du mardi 25 juillet au dimanche 30 juillet, soit 5 nuits.

Merci à Gladys et à son association "Le jardin d'essai" qui m'a offert ce séjour.  

 

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C'est avec un grand plaisir que j'ai embarqué sur le bateau qui fait la navette entre Cannes et l'île Saint Honorat pour 1/2 heure de traversée.

A 14h30 je me présentais à l'accueil après avoir traversé l'île avec ma petite valise à roulettes.

Ici pas de routes, juste des chemins de terre, et une végétation qui sent bon la Provence...Une autre manière de vivre à deux pas de l'agitation estivale de la Côte d'Azur.

Quelques règles à observer dés l'arrivée sur l'île : Etre habillé correctement, ne pas fumer, et respecter le silence ...

 

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La chambre ou plutôt " la cellule" n°13 m'a été attribuée. Je réfléchissais au symbolisme...n'étant pas superstitieuse, je décidais que c'était forcément positif !

Le nombre 13 apparait dans de nombreux domaines: temporels, religieux, historiques ou mathématiques, ca qui peut expliquer son caractère mystérieux et les superstitions qui l'entourent.

Dans la religion Chrétienne le nombre 13 fait référence à la Cène où Jésus avait réuni les 12 apôtres dont Judas qui par sa trahison le conduira à la mort par crucifixion.

Comme ils étaient 13 à table, le nombre fut associé au malheur et à la souffrance.

Je découvrirai plus tard que Jésus sur la croix dans l'église de l'abbaye est un christ souriant , sculpture sur bois du XIVe siècle:

 

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L'accueil a été très sympathique et ma cellule très jolie dans sa simplicité. J'étais logée au 1 er étage, avec une vue magnifique sur le jardin du cloître dés que j'ouvrais ma porte.

J'avais fait le choix d' abandonner mon téléphone portable ainsi que ma montre à la maison, histoire de me déconnecter du quotidien et des obligations... en oubliant que la vie monacale est parfaitement orchestrée et

que les horaires sont rigoureusement respectés !

Pour moi qui suis toujours en retard, arriver à l'heure aux offices religieux et aux repas allait être un défi de tous les instants... pour me repérer restaient à ma disposition l'horloge du clocher et le son des cloches...

 

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Or, voici comment est composée une journée d'été ordinaire à l'abbaye : Offices religieux et Repas.

- 04h30 "Vigiles"

-Le petit déjeuner est en libre service entre "Vigiles" et "Laudes"

-07h45 "Laudes"

-11h25 "Eucharistie"

-12h35 "Sexte"

-12h45 Le repas de midi se fait en silence, sur fond musical. Après manger les convives font la vaisselle et mettent la table pour le repas du soir.

-14h30 "None"

-18h00 "Vêpres" suivi de "L'Adoration du Saint Sacrement"

-19h15 Le repas du soir se fait en silence, sur fond musical. Après manger les convives font la vaisselle et mettent la table pour le repas du lendemain midi.

-20h00 "Complies"

Tout ceci est réglé comme du papier à musique, c'est extrêmement bien organisé.

7 rendez-vous quotidiens pour se rapprocher du Seigneur et chanter ses louanges.  Il n'y a aucune obligation à assister à la messe, mais ce serait dommage d'être ici et de passer à côté 

de ces moments de recueillement et de partage.

 

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D'autant plus que toutes les messes sont chantées...

L'architecture de l'église met en valeur les voix  des moines qui s'élèvent avec ferveur. C'est très beau, esthétique, intemporel...

Dans l'église abbatiale, les moines arrivent les uns après les autres et prennent place selon une hiérarchie définie, que je ne saurais expliquer. Il semblerait que chacun d'entre eux ait un rôle à jouer,

mais que selon les offices les places soient interchangeables... Ils sont une trentaine de moines habillés de noir et de blanc, âgés de 30 à 80 ans. Peu de jeunes, les vocations doivent se faire rares. 

Des psautiers (recueils de psaumes) et des carnets liturgiques sont mis à la dispositions des retraitants, car la communauté des moines fait largement participer les visiteurs à son intercession et à sa louange.

Les chants liturgiques monastiques favorisent l'écoute intérieure, la litanie apporte le calme à l'esprit, le recueillement.

 

18h00 "Vêpres", le premier office auquel j' assiste. C'est la messe que je préfère entre toutes car elle est suivie de "L'Adoration du Saint Sacrement".

Un moment de pur bonheur où seuls quelques moines et retraitants se retrouvent dans une petite chapelle voutée toute en pierre de taille, là un moine dépose  sur l'autel le Saint Sacrement et allume des bougies.

De petits bancs de méditation sont mis à  disposition. Là, alors que rien ne bouge, il règne une ambiance très particulière, Je me suis sentie parfaitement à ma place durant toutes ces séances d'intériorisation, de concentration,

de méditation. J'ai adoré ces moments de plénitude. L'énergie positive était palpable en ces murs, la chaude lumière de fin d'après-midi, la beauté pure, le dépouillement, la sobriété en font des instants suspendus hors du temps.

 

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Et puis vient l'heure du repas, lorsque la cloche sonne. Mon premier repas en silence, où personne ne parle...30 personnes qui dinent au son de la musique classique.

C'est assez troublant, parfois on ne sait plus où regarder...C'est aussi très reposant de ne pas avoir à faire la conversation, rien ne vient perturber , ni dénaturer le moment présent.

C'est un travail sur soi très intéressant, cela remet l'Ego à sa véritable place...Il n'y a pas de place pour la fanfaronnade.

Sincèrement j'ai apprécié de me taire et de ne pas avoir à me justifier pour cela ! D'habitude c'est plutôt mal vu lorsqu'on vit en communauté de ne pas parler, pas ici. Tous les retraitants sont agréables les uns envers les autres, très respectueux. 

Finalement, le regard, le sourire, l'attention et le geste mesuré parlent mieux qu'on ne l'imagine.

 

Après le repas du soir, je peux soit assister au dernier office de la journée "Complies" à 20h00, soit me promener et faire le tour de l'île désertée par les touristes, soit m'installer au bord de l'eau pour bouquiner tout en admirant le coucher du soleil du côté de Mandelieu...Je choisis l'alternance.

 

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Entre "Complies" et " Vigiles" c'est "Le Grand Silence": le temps où cessent toutes les paroles, tout travail, tout bruit afin de pénétrer dans la paix de la nuit avec un cœur disponible  aux appels de l'Esprit Saint.

Durant ces heures où l'esprit humain n'est plus accaparé par les mille occupations de la journée, pas d'autres choix que la prière...Ou le sommeil.

Sauf si comme moi, vous n'avez plus aucune notion du temps et que vous subissez un décalage horaire extraordinaire à quelques kilomètres de votre domicile !

Je me retrouvais seule en pleine nuit à contempler les étoiles, au beau milieu du jardin du cloître ne sachant pas s'il me fallait attendre quelques minutes ou quelques heures avant que ne s'ouvre la porte pour l'office de "Vigiles" à 04h30 du matin. J'étais bien, j'écoutais le silence. On aurait pu me croire perdue, alors que j'étais juste en avance. J'assistais enfin à l'office avec quelques courageux...

J'avais en tête des images du film  "Le Nom de de la Rose"... Rien ne m'y a fait songer. Il faudrait peut-être revenir en hiver, dans le froid...pour que l'ambiance s'en rapproche.

L'office m'a donné faim. Je file déjeuner, puis je retourne finir ma nuit. Je me réveille en sursaut persuadée d'être en retard pour l'office de Sexte de 12h35...En fait, une fois à l'extérieur de ma cellule je m'aperçois que l'horloge du clocher indique 08h45...il n'en faut pas plus pour me faire perdre mes repères, j'ai l'impression d'être en plein décalage horaire ! La bonne nouvelle, c'est qu'une longue journée s'offre à moi.

Je prends tout mon temps pour faire le tour de l'île, je croise des retraitants en compagnie de moines qui discutent à bâton rompu...d'autres auront préféré s'asseoir dans le jardin pour un entretien privé plus discret.

J'assiste aux offices avant d'aller déjeuner en silence. La nourriture est appétissante et variée, nous avons même droit le midi à un pichet de rosé !

A 14h30 la messe de None...juste avant la sieste.

L'après-midi passe vite: baignade, visite, lecture...Ies cloches me rappellent qu'il est déjà l'heure de me préparer pour assister à l'office de "Vêpres" qui sera suivi du diner en silence.

 

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Les matins suivants, je déroule mon tapis de Yoga sur le parquet de ma cellule, j'ouvre ma porte en grand et depuis mon tapis je pratique en ayant vue sur le jardin et l'église, c'est parfait, j'y prends beaucoup de plaisir.

En milieu de matinée je m'offre ainsi chaque jour une belle séance de Yoga, avant d'assister à l'office de" l'Eucharistie" .

 

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Tout autour de l'Ile, il est possible de se baigner et de faire du snorkeling. Il est plus difficile de trouver une petite plage pour bronzer, et souvent elles sont prises d'assaut par les touristes, mais il y en a ... 

Il y a aussi un grand nombre d'endroits aménagés pour pique-niquer dans la pinède face à la mer...

Un beau restaurant "La Tonnelle" vous accueille pour le déjeuner.

 

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Dans la jolie Chapelle juste avant d'arriver à l'abbaye, se tient une exposition sur le thème "A quoi servent les moines ?"

C'est une très belle expo qui propose des photographies en noir et blanc et des sculptures crées avec des outils de jardinage qui ont été détournés avec bonheur par l'artiste.

 

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Il est possible aussi de visiter la magnifique forteresse qui se dresse telle une sentinelle pour protéger l'île... Si vous le voulez, vous pouvez vous laisser guider par de jeunes étudiants enthousiastes qui vous expliqueront toute l'histoire de la Forteresse et de l'île Saint Honorat. Ses fondations datent du XIe siècle...à l'origine, elle abritait des moines et des soldats.

 

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Aujourd'hui en partie en ruine, elle offre aux visiteurs une vue panoramique sur la mer, l'abbaye et les vignobles.

 

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Les vignes sont cultivées sur une surface de 7,60 hectares: Chardonnay et Clairette pour les vins blancs et Syrah, Pinot noir et Mourvèdre pour les vins rouges.

Une importante partie des terres est consacrée à la culture des oliviers.

 

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Une grande et belle boutique propose à la vente les produits du terroir fabriqués par les moines ainsi qu'un important choix de livres religieux. Je n'ai pu résister à la tentation: du miel de lavande, des liqueurs, un CD "Office du temps ordinaire" et quelques livres...On ne se refait pas.

 

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C'est incroyable mais le temps est passé trop vite ! Je serais bien restée une semaine supplémentaire sur cette ile à l'abri de la folie du monde, qui sent bon la Provence...

J'espère pouvoir y séjourner à nouveau, tant cette retraite m'a fait du bien.

Je remercie sincèrement les moines de l'abbaye de Lérins pour la qualité de leur Accueil.

 

 Quelques repères historiques:

 

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Depuis 16 siècles, l'île abrite les moines de l'abbaye de Lérins qui vivent au rythme de la vie monastique et communautaire dans le respect de la règle de Saint Benoit faite de prière (ora) et de travail (labora).

 

- Entre 400 et 410, Honorat, Caprais et quelques compagnons arrivent sur l'île et forment une communauté de moines qui s'agrandit rapidement et rayonne dans toute la Provence Romaine.

- A partir du VIIe siècle, les moines adoptent la règle de Saint Benoit.

- Au cours du Moyen-Age, ils construisent le Cloître ancien, le monastère fortifié et les 7 chapelles autour de l'île qui serviront de lieux de pèlerinage pour les Chrétiens de Provence.

- En 1635, les Espagnols s'emparent de l'île et l'occupent pendant 2 ans, avant qu'elle ne soit reprise par les Français.

- En 1788, 1 an avant la révolution française, la communauté, ne comptant plus que quelques moines, est supprimée par décret royal.

- A la fin du XVIIIe jusqu'au début du XIXe siècle, l'île est vendue comme bien national.

- En 1859, l'Evêque de Fréjus rachète l'île, puis demande en 1869 aux moines Cisterciens de Sénanque ( près d'Avignon) de venir y refonder une communauté monastique.

- Aujourd'hui, la communauté veut suivre le Christ par le chemin de l'Evangile, en s'inspirant de la règle de Saint Benoit et de la tradition monastique Cistercienne, dont l'origine remonte au monastère de Cîteaux fondé en 1098.

Saint Bernard en donne cette description en au XIIe siècle:

" Oui vraiment le cloître est un paradis, une contrée défendue par le rempart de l'obéissance à la règle, et où se trouve une riche abondance de marchandises précieuses.

C'est chose glorieuse pour des hommes unis par un même genre de vie que d'habiter en une même maison; qu'il est bon, qu'il est doux d'habiter entre frères tous ensemble.

Regarde: l'un pleure ses  péchés, un autre exulte dans les louanges de Dieu; celui-ci est au service de tous, celui-là forme et instruit les autres; l'un prie, l'autre lit; l'un fait miséricorde, l'autre punit les péchés;

l'un est brûlé de charité, un autre se distingue par son humilité; l'un se montre humble dans le succès, un autre manifeste sa hauteur d'esprit dans l'adversité; l'un se dépense dans une vie active,

un autre se tient tranquille dans une vie contemplative.

 

Tu peux alors t' écrier :"C'est ici le camp de Dieu. Que ce lieu est redoutable; ce n'est rien moins qu'une maison de Dieu et la porte du Ciel."       Saint Bernard. Sermon divers 42§4.

 

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Infos pratiques:

 

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Abbaye de Lérins :  +33 (0)4 92 99 54 00

info@abbayedelerins.com

www.abbayedelerins.com

 

Prendre le bateau à Cannes,

 

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Parking Laubeuf

Quai des Iles

Billeterie Planaria : +33 (0)4 92 98 71 38

planaria@abbayedelerins.com

www.cannes-ilesdelerins.com

adulte: 16,50 euros aller/retour

 

Restaurant "La Tonnelle"

 

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Réservations : +33 (0)4 92 99 54 08

tonnelle@abbayedelerins.com

 

 

                                                                               J'espère vous avoir donné envie de découvrir et d'expérimenter... A bientôt !  

                                                                                                                                                                                                             Corinne 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


09/08/2017
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Intériorisation autour des Sept Cakra

Les Cakra sont des roues, des cercles, des disques, des fleurs de lotus...Ils sont avant tout des supports de contemplation et d'évocation, de rituel magico-spirituel.

C'est aussi pour favoriser ce travail intérieur et personnel que l'on a établi de multiples correspondances entre ces centres d'énergie subtile et divers ordres de réalité tels que:

les Dieux et les Déesses qui résident dans les Cakra, les diagrammes Yantra et Mandala, les couleurs, les lettres de l'alphabet sanskrit correspondant à diverses activités, kriyâ ou les semences sonores bijâ, les éléments...

 

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Le rôle des Cakra est de centraliser, de stocker puis de distribuer l'énergie vitale "prânasakti" dans tous les organes du corps physique.

Mais eux-mêmes n'appartiennent pas à ce corps, seul peut les ressentir l'être qui s'est hissé à un niveau de conscience correspondant...C'est pourquoi, il est important de toujours rester humble

et prudent lorsqu'on évoque ce sujet, afin de ne pas banaliser ni galvauder un savoir et une pratique  qui peuvent paraitre accessibles à tout un chacun,

mais qui en réalité sont bien plus complexes qu'il n'y parait et aux antipodes de notre culture occidentale.

 

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En général, les Cakra sont au nombre de 7 et se regroupent aisément par deux, le dernier appelé Brahma-randhra soit "ouverture débouchant sur le Brahman" ou Sahasrâra- padma "lotus aux mille pétales"

est beaucoup plus qu'un Cakra, il est le signe de la délivrance.

 

Voici comment sont qualifiés et représentés  les 7 Cakra:

 

1- Mûlâdhâra Cakra "Racine, support de la base"- situé entre le périnée et l'anus.

 

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Il est symbolisé par une fleur de lotus de couleur rouge écarlate à 12 pétales.

Il comporte en son centre un carré (symbole de l'élément Terre) dans lequel s'inscrit un triangle pointe en bas, Yoni représentant l'organe sexuel féminin, comportant en son milieu

un Linga représentant l'organe sexuel masculin.

Enroulée 3 fois 1/2 autour de Mûlâdhâra, la Kundalini (serpent femelle) endormie en couvre l'orifice avec sa tête, obstruant ainsi "la porte du Brahman" qui part du centre de ce Cakra.

Mûlâdhâra est en correspondance avec la force cohésive de la matière, la dureté, la stabilité et l'inertie; Avec l'odorat et le nez, la locomotion et les pieds; Avec l'instinct animal et le sommeil, le système osseux

 et  le souffle Apâna (toutes les énergies descendantes). Il correspond à la planète Mars.

Si Mûlâdhâra est déséquilibré cela touche la constipation, les jambes, les pieds et l'équilibre.

 

 

2- Svâdisthâna Cakra "Le fondement de soi-même", situé dans la région sacrée au niveau des organes génitaux.

 

 

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Il est symbolisé par une fleur de lotus de couleur orangée / vermillon à 6 pétales.

Il comporte en son centre un croissant de lune blanche, symbole de l'eau, d'où son autre nom Jala-mandala.

Svâdisthâna est en correspondance avec la force constrictive de la matière, la fluidité; Avec le goût et la langue, la préhension et les mains, la soif, le système adipeux et la fonction sexuelle

qu'il partage avec Mûlâdhâra.

Si Svâdisthâna est déséquilibré cela touche la sexualité, la virilité et la force physique masculine, les reins, la vessie et l'utérus.

 

3- Manipûra Cakra "La Cité des Joyaux", situé dans la région lombaire à hauteur du nombril.

 

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Il est symbolisé par une fleur de lotus de couleur bleue/ jaune ou grise à 10 pétales.

Il comporte en son centre un triangle inversé rouge sombre. Lié à l'élément feu, il correspond au Soleil.

Manipûra est en correspondance avec la force expansive et calorique de la matière; Avec la vue et les yeux, les couleurs, les formes; Avec l'excrétion et l'anus, la faim et la chair;

Et au souffle Samâna (fonction digestive)

Si Manipûra est déséquilibré cela touche l'émotion et la naissance; le pancréas, l'intestin grêle et les problèmes cardiaques.

 

4-Anâhata  Cakra "Le non-battu" où résonne perpétuellement le OM, le son primordial, situé dans la région dorsale au niveau du cœur.

 

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Il est symbolisé par une fleur de lotus de couleur rouge ou verte à 12 pétales de couleur or.

Il comporte en son centre deux triangles isocèles entrelacés tête-bêche à la manière du sceau de Salomon. Cet hexagone couleur de fumée est le mandala de l'air.

Il est en correspondance avec la force motrice de l'Univers, au sens du toucher et à la peau; aux organes sexuels et à la jouissance ainsi qu'au système sanguin.

Il est lié à la planète Vénus. Il est le siège du souffle Prâna (respiration, ingestion) et du Jîvâtman, l'âme incarnée.

Si Anâhata est déséquilibré cela touche la communication, la tyroïde, les amygdales et la respiration.

 

5-Visuddha Cakra "Le purifié", situé dans la région cervicale au niveau de la gorge.

 

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Il est symbolisé par une fleur de lotus de couleur violet sombre ou bleu ou rouge sombre à 16 pétales.

Il comporte en son centre un disque de couleur blanc ( représentant la pleine lune). Il est relié à l'élément Ether et à la planète Mercure.

Il est en correspondance avec la force de dilatation et de spatialisation de l'Univers; Avec l'ouïe et les oreilles, l'expression vocale et la bouche; le système cutané.

Et au souffle Udâna.

Si Visuddha est déséquilibré  cela touche les impressions, la concentration, la réalisation, les problèmes respiratoires, vasculaires et de sinusite.

 

6- Ajnâ Cakra "Le centre de commandement" situé dans la région frontale entre les deux sourcils, là où s'ouvre le 3ème œil de Shiva;

 

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Il est symbolisé par une fleur de lotus de couleur indigo qui comporte en son centre un lotus blanc à 2 pétales où s'inscrit un triangle blanc pointe vers le bas, incluant un Lingua.

Ce qui reproduit au niveau supérieur le symbolisme de Mûlâdhâra.

Il est le siège des facultés Psychiques (Manas, Ahamkâra, Buddhi); C'est là que parviennent les informations sensorielles et de là que sont transmis les ordres vers les organes moteurs.

La Buddhi, l'intelligence supérieure sert de pont entre le Manas, le cerveau et l'Atman, le soi, l'âme.

Il est associé aux planètes Neptune et Saturne.

 

7- Sahasrâra-padma "Le lotus aux mille pétales" ou Brahma-randhra "L'ouverture vers le Brahman"

 

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Peut-être de couleur violette.

Ce 7ème Cakra se situerait au sommet de la tête, là où s'ouvre la fontanelle, ou bien au niveau de l'occiput, là où semble aboutir la moelle épinière.

Mais cela a peu d'importance puisque cette fleur de lotus se trouve en dehors du corps, et renversée telle un oiseau regardant vers le bas depuis le sommet du crâne.

C'est donc au-dessus, dans cet espace vide que s'opère la réunion transcendante et ultime de Shiva et Shakti. C'est par la fente du Brahman "Brahmarandhra" que l'âme transmigrante

pénètre dans le corps lors de l'incarnation et s'en échappe au moment du Samâdhi ou de la mort chez le Yogin.

 

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Reparcourir en sens inverse les étapes du mouvement créateur, depuis le point le plus bas jusqu'à la source telle est la perspective.

Dans cette involution, l'énergie divine reprend en elle toutes les formes, toutes les apparences, tous les mondes qu'elle avait projetés.

A chaque degré de l'Ascension s'épanouit la fleur de lotus du centre correspondant. Ce lotus refermé en bouton chez l'ignorant, pendant la tête en bas, se redresse et s'épanouit par la connaissance,

donnant la domination d'un certain plan de conscience et d'existence, voir d'éveil.

 

Pour développer les Cakra il est bon de pratiquer:

-Les techniques de Pranayama, La salutation au Soleil, les mudra, les asâna...

Et bien sur il est indispensable d'adopter de bons comportements:

-Bien regarder, bien penser, bien parler, d'avoir une bonne profession, une bonne mémoire, un bon courage, une bonne méditation...

et d'être réellement conscient au niveau psychologique, verbal et manuel.

 

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Cet article est largement inspiré de l'introduction des "Upanishads du Yoga " traduites du sanskrit , présentées et annotées par Jean Varenne.

Connaissance de l'Orient- Gallimard/ Unesco

 

A bientôt !

Corinne

 

 

 

 

 

 

 


18/07/2017
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Le sceau de Salomon

Intériorisation...

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L'Hexagramme est formé par une étoile à 6 branches, composée de 2 triangles équilatéraux superposés, la pointe en haut pour l'un , en bas pour l'autre.

Le sceau est parfois enclos à l'intérieur d'un cercle.

Principe divin fondamental, il représente le bouclier de David ou le Sceau magique du roi Salomon.

 

Le Sceau (signe) trouve son origine en Mésopotamie, il est symbole de légitimité:

"Imprimer sa marque sur une chose"

"Sous le sceau du secret" 

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C'est un des grands symboles de l'ésotérisme traditionnel puisque son équilibre géométrique donne l'image d'un monde parfait.

On remarque en effet que, par quelque angle ou par quelque pointe que l'on fasse passer un axe qui rejoint l'angle ou la pointe opposée,

cet axe passe toujours par le centre de la figure et la divise en 2 parties parfaitement symétriques.

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Par ailleurs, si on attribue l'élément Feu à la pointe supérieure du sceau et les qualités qui lui sont opposées à la base du triangle qui lui correspond,

de même que l'on attribue l'élément Eau au triangle féminin renversé selon le même processus,

on aboutit à un système de deux couples d'opposés:

Feu: Humide/Froid et Eau: Sec/Chaud d'une part et,

Triangle masculin à la pointe en Haut et Triangle féminin à la pointe en bas d'autre part,

on parvient à une quaternité qui englobe dialectiquement la totalité de la manifestation.

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Par ailleurs, si on affecte au sceau de Salomon les 7 planètes de l'astrologie (le soleil au centre) et,

si on associe à chacune d'entre elles le métal qui lui revient (ex: l'or avec le soleil, l'argent avec la lune...),

on obtient un ensemble où s'harmonise le cosmos tout entier, le Haut et le Bas, le Ciel et la Terre réunis terme à terme.

 

 

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Dans l'Hindouisme, Brahma tient l'hexagramme dans sa main: deux triangles symbolisant  les couples contraires qui s'assemblent:

Positif/Négatif -Homme/Femme - Shiva/Shakti

 

 

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On retrouve le sceau de Salomon qui symbolise Anahâta Chakra, le chakra du cœur

 

 

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Pour les alchimistes, le sceau de Salomon emblématise aussi l'union du soufre et du mercure assemblés en un seul corps:

C'est donc le hiéroglyphe de l'Œuvre par excellence et de la Pierre philosophale réalisée. 

Cette figure radiée est aussi appelée l'Etoile des Mages qui rayonne à la surface du compost de l'alchimiste,

c'est à dire au dessus de la crèche où repose Jésus, l'Enfant-Roi.

 

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 Source: "Encyclopédie des Symboles" Le livre de Poche.


14/06/2017
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Inde -Culture et Symbolisme autour du chiffre 5 -

Nous avons déjà vu que le Yoga a fait sienne la philosophie du Samkhya, qui envisage la formation de l'homme à partir de la création de l'Univers...

Or, il s'avère que quelques piliers de cette théorie se déclinent autour du chiffre 5.

Rappelons simplement qu'en Inde le 5 est rattaché au Dieu Shiva (le Dieu du Yoga), dans son aspect de perpétuel transformateur et de Seigneur des opposés ou des complémentaires.

Le 5 représente en effet dans cette conception, l'addition du chiffre 2 d'essence féminine et du chiffre 3 d'essence masculine. Ainsi à lui seul, le 5 symbolise la totalité de l'Univers.

 

 

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Dans la philosophie du Yoga, l'homme est vu comme un microcosme, dont le corps est constitué de plusieurs enveloppes successives. Ces 5 enveloppes appelées "Kosha" se présentent  telles des poupées russes allant de l'état le plus subtil au plus grossier.

 

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-La 1ère  est le corps de la béatitude "Anandamaya-Kosha", dans lequel la conscience Originelle se mire. Son reflet se trouve au cœur du noyau cellulaire, il est la conscience individuelle de l'homme "Jivatman".

-La 2ème est le corps de la connaissance "Vijnanamaya-Kosha". Là se situe l'esprit "Manas" et "Chitta "l'un de ses aspects qui correspond au substrat de la Psyché.

-La 3ème enveloppe le corps du mental "Manamaya-Kosha", qui intègre l'intellect "Buddhi" et le sens de l'Ego "Ahamkara".

-La 4ème contient le corps de l'énergie "Pranamaya-Kosha" qui relie par le souffle tous les corps précédents au corps physique. C'est en lui que se situent les roues d'énergie "Chakra" et les canaux subtils "Nadi" qui transportent les souffles vitaux. (Le 5ème Chakra Vishuddha, au niveau de la gorge, correspond à l'élément  Ether)-

-La 5ème est "Annamaya-Kosha" ou le corps physique.

 

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Avant la manifestation du cosmos, esprit et matière n'étaient pas séparés ni séparables, ils reposaient l'un sur l'autre, comme une seule entité.

Lorsque le cosmos se manifeste, il y a séparation de cette unité. De cette cession nait le processus de manifestation de tous les phénomènes du monde.

Une manifestation qui va des plans les plus subtils et immatériels de la réalité jusqu'aux plus tangibles et concrets...

Quand l'Univers s'active suite au déséquilibre des 3 qualités constitutives de la matière "Guna", se manifeste un 1er principe composé d' Intelligence et de Volonté,

c'est la faculté d'éveil "Buddhi".

De cette faculté d'éveil nait "Ahamkara" le principe d'individuation plus connu sous le nom d'ego.

De cet ego découlent les 11 organes des sens:

-L e mental "Manas" est l'organe de l'intuition, c'est le plus subtil de tous, il n'est pas soumis à l'espace temps;

- Les 5 organes de la connaissance sensorielle "Indriya" sont les oreilles, la peau, les yeux, la langue et le nez.

- Les 5 organes de l'action "Karma- Indriya" sont la parole, les mains, les organes génitaux, l'anus et les pieds.

Chaque faculté-organe agit en liaison avec le mental, l'ego et l'intellect afin de leur présenter une connaissance du monde extérieur.

 

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Aux 5 organes de connaissance sont associés 5 éléments subtils "Tanmatra", résultant de la combinaison des "Gunas" Tamas et Rajas :

l'ouïe est associée au son, la peau au contact, la vision à la forme et à la couleur, le goût à la saveur et l'odorat à l'odeur.

De ces 5 "Tanmatra" émanent les 5 éléments cosmiques" Maha-Bhuta" qui composent le monde extérieur:

du son nait l'élément éther, du contact l'air, de la forme et de la couleur nait le feu, de la saveur l'eau, et de l'odorat l'élément terre.

 

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 Les 5 éléments cosmiques "Maha-Bhuta" et l'homme:

 

 

-L'éther "Akasha" 88_1493912521_pleine%20lune%20moine%20méditant%20wezac%20buddha-650x433.jpg
symbolise l'Espace dans le corps humain, élément subtil d'où émane le son. Son siège est l'ouïe.

Cet élément se manifeste dans les oreilles, dans le nez, la bouche, les voies respiratoires, le conduit gastro-intestinal, les vaisseaux et les nerfs.

En relation avec le monde extérieur par le biais de l'ouïe, l'éther est facteur de toutes les émotions.

Il représente le mental et sa qualité fondamentale est Sattva-Guna, la lumière et la connaissance.

Le Chakra- Vishudda situé au bas de la gorge et correspondant au plexus carotide et brachial le représente.

Cet élément a pour qualité la diffusion.

Sa forme emblématique est le cercle.

Il est rattaché au souffle vital "Vyana " qui opère dans la totalité de l'être.

Les postures de Yoga qui lui sont associées sont : Le lion "Simhasana", le chameau "Ushtrasana" et la chandelle "Sarvangasana"...

 

 

 

-L'air "Vata"    9jipxugn.jpg
représente l'Espace en mouvement dans le corps humain. Son siège est le toucher;

Il se manifeste sur la peau et dans le mouvements de contraction et d'extension des organes, tels que le péristaltisme intestinal, les battements du cœur, la propulsion de l'influx nerveux, le clignement des paupières, la contraction et la détente musculaire.

Il engendre la vitalité et les qualités constitutives de Sattva-Guna et de Rajas-Guna, la passion et l'activité.

Le Chakra-Anahata situé au niveau du cœur, correspond au plexus cardiaque et au médiastin, il a un son sifflant et est le siège des forces vitales et émotionnelles.

Sa forme emblématique est l'hexagone.

Il est rattaché au sens du Toucher et au souffle vital "Udana" qui opère dans le cou et la tête.

Son domaine est le ciel "Malia Loka"

Les postures de Yoga qui lui sont associées sont: La sauterelle "Shalabâsana" , le cobra "Bhurangâsana" et l'arbre " Vrikhâsana"...

 

-Le feu "Agni " volcan10.jpg
représente le feu digestif dans le corps humain, le feu qui brûle les aliments. Il est le maitre du métabolisme et de la digestion.

Il régule la température du corps, agit sur la vivacité d'esprit, l'acuité visuelle, sur le lustre de la peau. Il préside à l'intelligence et à la mémoire.

Son siège est principalement situé dans le sens de la vue.

Le Chakra -Manipura situé au niveau du nombril le symbolise. Il correspond au plexus solaire et au tronc cœliaque.

Le feu renforce la vitalité et sa qualité est Rajas-Guna, la passion et l'activité, ainsi que la chaleur et l'expansion.

Sa forme emblématique est le triangle.

Le souffle vital qui lui est rattaché est "Samana" ( prâna opérant dans la partie centrale du corps)

Les postures de Yoga qui lui sont associées sont: L'arc "Danurâsana", Ardha-matsyendrâsana" La posture mi -homme-mi -poisson, la roue " Urdhva Danurasana"...

 

-L'eau "Apas" lelement-eau-dans-feng-shui-0.jpg

A son siège principal au cœur du goût. Il se manifeste au niveau de la langue, de la salive, des sucs digestifs et des muqueuses de la bouche.

On le trouve dans le plasma et dans le sang ainsi que dans toutes les secrétions liquides de l'organisme.

L'eau présente les qualités fondamentales de Rajas-Guna, la passion et l'activité et de Tamas-Guna, les ténèbres et l'inertie.

Ses qualités sont la froideur et la fluidité.

Le Chakra Svadhistana, situé au niveau des organes génitaux, symbolise cet élément.

Sa forme emblématique est le croissant de lune.

Son souffle vital " Prana Vayu" opère dans la région thoracique.

Les postures de yoga qui lui sont associées sont: La sauterelle "Shalabasana" ou l'étirement des pieds à hauteur des oreilles qui étire la colonne vertébrale "Ardha Upavishtakonasana"...

 

 

 -La Terre "Prithivi"  G_element_terre.jpg

Réside dans l'odorat et est en relation avec le nez. La terre se manifeste dans toutes les parties solides du corps, les muscles, le squelette, les ongles...

En rapport avec l'action d'excréter de l'anus, elle représente la qualité fondamentale Tamas-Guna, les ténèbres et l'inertie.

Ses qualités sont la pesanteur et la force de cohésion

Situé au niveau de Muladhara-Chakra entre l'anus et les organes génitaux, cet élément est le siège des forces psychiques et sexuelles.

Les Yogis y situent l'Inconscient.

Sa forme emblématique est le carré.

Son souffle vital est "Apana" qui opère dans la région abdominale

Les postures de Yoga qui lui sont associées sont: La posture du bouddha couché "Anantasana" ou l'aigle "Garuda"...

Cet article est inspiré du livre Yoga et Estime de soi de Christine Campagnac-Morette et  du n°14 du Magazine Esprit Yoga (Droit à l'essentiel avec la séquence des 5 éléments.

 

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Rappelons-nous que Si la Nature Originelle "PRAKRITI" préside à la naissance de la matière, elle est cependant dépourvue de toute conscience.

Il faudra attendre la rencontre avec la Conscience Originelle " PURUSHA" , pour que des atomes de conscience animent la matière et créent la vie.

 Le but ultime du cheminement en Yoga vise le dépassement de cette dualité entre, l'esprit "Purusha" la conscience originelle et la matière "Prakriti" la nature originelle, pour retrouver  l'union initiale d' avant la manifestation du cosmos.

 

A bientôt.

                  Corinne.

 

 

 


24/05/2017
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