VOYAGES EN EQUILIBRE...

Yoga, Philosophies et Religions


L'enseignement de base du Bouddha et Les Quatre Nobles Vérités

 

Ces quatre vers résument parfaitement l'enseignement du Bouddha:

 

                                                                                                                             

 

Abandonne toutes les actions négatives,                              

Accomplis parfaitement ce qui est bien et

Dompte ton esprit;

Tel est l'enseignement du Bouddha.

 

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Les actions négatives , qu'elles soient collectives ou individuelles sont toujours à l'origine de nos souffrances.

Les actions positives quant à elles produisent des bienfaits et du bonheur ... C'est presque mathématique !

Ainsi, il nous faut " Dompter notre esprit " pour réussir à abandonner le plus possible, les pensées et les actions négatives qui surgissent en nous.

La seule méthode qui permette d'être totalement libéré des souffrances pour obtenir le bonheur et une paix durable de l'esprit, c'est la pratique du Dharma.

Toutes les véritables causes des souffrances et du Bonheur se trouvent en nous et non à l'extérieur.

Le Dharma est une méthode de transformation à la source même de l'esprit. C'est un travail long et difficile qui développe des qualités telles que la sagesse, la patience, la bonté...

Pour cela il faut suivre l'enseignement du Bouddha: le Dharma.

 

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Les Quatre Nobles Vérités sont le fondement de la pratique du Dharma:

 

- En premier lieu il est nécessaire de comprendre la Noble Vérité de la Souffrance ou de la Douleur

On peut comparer celui qui pratique le Dharma à une personne malade qui cherche à atteindre une guérison complète.

Il est primordial pour le malade de reconnaitre dans quelle situation il se trouve exactement,

pour savoir de quelle maladie il souffre et quelles en sont les causes.

Après, il recherchera le traitement le mieux approprié  pour guérir et retrouver la santé.

Il est donc important de faire un diagnostic de la situation qui soit le plus objectif possible, avant de s'engager sur la voie du Dharma.

Pour que la transformation intérieure ait lieu, il faut être réellement motivé et suffisamment honnête pour reconnaitre sa propre situation de souffrance .

 

La Noble Vérité de la Souffrance ne traite pas seulement de la souffrance physique et mentale, mais aussi de la Souffrance de la souffrance,

de la Souffrance du changement et de la Souffrance omnipénétrante.

 

-La Souffrance de la souffrance: Notre Type d'existence est faible et fragile, nous passons notre temps à diminuer nos souffrances grossières telles que

la faim ou la soif. Cette souffrance grandit ou diminue selon le milieu plus ou moins favorable dans lequel on évolue.

Il en est de même pour le bien être de notre esprit, tout peut basculer d'un moment à l'autre même lorsque nous évoluons dans une situation agréable,

nous pouvons être touchés par la maladie, la vieillesse et la mort.

Force est de constater que notre type d'existence est de la nature même de la souffrance.

 

-La souffrance du changement: Les bonheurs superficiels et temporaires sont en réalité de la nature de la souffrance, car ils sont de courte durée et

appelés à disparaitre inexorablement. La vie est ainsi faite: au départ il y a la joie d'une naissance, le temps de l'existence,

et puis arrive la tristesse liée à la mort, c'est inéluctable.

De même un plaisir disproportionné ou obsessionnel peut très vite devenir une souffrance, une douleur, un désastre...

Cela s'applique à tous les bonheurs que l'on peut rencontrer dans la vie. Car ce que nous prenons pour du bonheur n'en est pas,

être heureux n'est qu'un changement de la forme d'une souffrance

que nous subissions auparavant...qui ne va pas durer, qui n'est ni véritable, ni pur.

 

-La souffrance omniprésente: C'est la souffrance la plus profonde, lorsque nous nous rendons compte que nous n'avons aucun contrôle sur notre existence, notre situation, notre destinée, nos actions ni sur notre propre esprit. Et pire encore, nous n'avons aucun contrôle en ce qui concerne nos existences futures.

Nous somme sous le contrôle de nos perturbations mentales, nous voulons le bonheur et nous n'obtenons que la souffrance, nous subissons toutes les souffrances possibles sans aucune interruption.

 

La Noble Vérité de la Cause de la Souffrance est directement liée aux perturbations du mental,

aux pensées négatives, à l'ignorance, la haine, l'attachement...

Les perturbations mentales qui envahissent notre esprit contaminent toutes nos actions, et par conséquence  nos existences.

La bonne nouvelle c'est qu'en tant qu'être humain nous avons l'opportunité d'agir sur la racine de nos souffrances et de transformer

ces perturbations mentales en pensées et en actions positives.

La nature de l'esprit est pure et les obstacles provisoires...Les perturbations mentales ne font pas partie de l'esprit.

Ainsi le vent peut souffler et chasser du ciel tous les nuages!

Si nous produisons dans notre esprit le Dharma des réalisations en développant nos potentialités positives telles que:

la mémoire attentive, la concentration, l'intelligence, le fait d'être consciencieux et la vigilance nous éliminerons toutes les perturbations mentales.

Pour cela, il est indispensable de suivre l'enseignement de Bouddha qui diffuse sa sagesse omnisciente et sa compassion universelle.

Le Dharma des réalisation est le seul refuge, ce n'est pas une tradition quelconque ou sectaire, il est directement lié à la Souffrance et à la libération de la souffrance, à la cessation de la douleur.

 

" Dharma"  terme sanscrit qui signifie: ce qui tient ou retient. Ces enseignements et ces réalisations vont nous tenir éloignés des perturbations mentales,

des conceptions erronées, de l'ignorance...Le Dharma va nous tenir éloigné des souffrances, il est notre refuge.

 

Pour des êtres ordinaires, il est difficile de réaliser la vérité ultime des phénomènes; Nous n'avons pas atteint La Noble Vérité de la cessation de la douleur ni le chemin qui mène à la cessation de la douleur. Nous n'avons pas atteint le Dharma des réalisations...Mais nous pouvons accumuler des actions positives et nous pouvons développer la compassion et la bonté au niveau de notre esprit et au plus profond de notre cœur.

Lorsque notre foi, notre compassion et notre conviction se développent dans le respect et la compréhension du Dharma, elles deviennent des qualités importantes et des refuges qui ont déjà un effet très bénéfique sur notre mental.

 

Retenons que les problèmes et les souffrances rencontrés ne viennent pas de l'extérieur et ne sont pas causés par d'autres personnes, mais le résultat de notre karma accumulé au cours des vies précédentes ou au cours de cette existence même et ce karma provient lui même des perturbations mentales, de l'égoïsme et de l'attitude centrée sur soi-même. En ayant développé une ferme conviction sur ces sujets, cette compréhension du Dharma devient l'antidote à de nombreuses conceptions erronées. Le Dharma devient alors notre meilleur ami.

 

L'étude du Dharma se fait toujours avec " la motivation de Bodhicitta"

: l'aspiration d'atteindre la libération pour le bien de tous les êtres.

 

Ouvrage de référence que je vous recommande : Gonsar Rimpoché

L'Essence Rassemblée - Le chemin vers l'éveil.

Edition Rabten 

 

 


12/04/2017
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La trimurti du Panthéon Hindou

La trinité hindoue ou tri-murti

 

Les divinités des Veda ( le savoir de l'Inde ancienne) représentent les forces et éléments de la nature devant lesquelles l'homme ressent son impuissance et reste totalement démuni.

Et, le rituel védique est élaboré pour amadouer ces dieux au caractère équivoque.

Au cours des âges, l'apport théorique des Rishi, sages de l'Inde ancienne, amène ces divinités à perdre progressivement leur caractère archaïque pour prendre des identités plus marquées.

Une théorie cosmogonique se compose: Le mystère de la création sera donc envisagé sous trois angles, théologique, scientifique et cosmologique.

A l'origine de la formation de l'univers, la théorie des trois tendances fondamentales, les Guna, va symboliser la trinité Brahma, Vishnu et Shiva.

Selon la philosophie indienne, l'univers serait né d'un déséquilibre entre les trois GUNA, et il se serait étendu à l'infini, jusqu'à se dissoudre progressivement, pour cesser d'exister comme matière organique.

-Yoga et Estime de soi- Christine Campagnac - Morette-

 

 

 Brahma.jpg       Brahmâ

 

Il est l'Etre-immense, l'Absolu, la forme personnifiée et masculine du Brahman suprême, l'Immensité.

Dieu à quatre tête, la cinquième fut réduite en cendres par le troisième œil de Shiva, et quatre bras, il s'apparente au principe créateur: il est celui qui recrée le monde après chaque nuit cosmique.

Dans ses représentations les plus usuelles, il s'agit d'un homme dans la force de l'âge, qui porte la barbe. Soit il tient dans chacune de ses mains les quatre Veda, soit il les tient dans une seule main et brandit dans les autres divers accessoires: un sceptre, une louche sacrificielle, un arc et une cruche d'eau.

Il est également représenté debout sur le lotus qui sort du nombril de Vishnu endormi.

Il a pour monture un cygne, symbole de la connaissance, et pour résidence l'Univers ou Immense-forêt (Brahmavrinda).

Ses noms sont multiples: "Embryon d'or", "Cavalier du cygne", "Grand-père" et "Aïeul", "Grand maître", "Premier Barde", "Ordonnateur", "Celui qui façonne", "Support", "Maître du Monde", "Souverain Suprême", "Eternel", "Impulsion -indivise", "Principe indestructible de la Parole", "Aux quatre têtes", "Aux quatre visage", "Aux huit oreilles", "Né du nombril", "Dieu au lotus", "Né du lotus".

Si des images de Brahmâ ornent la plupart des temples, il n'est vénéré que dans le temple de Pushkara, dans le Rajputana, et n'est un objet de culte que sous la forme féminine de Shakti.

-Sandrine Fillipetti - Le Point  Hors-série  L'esprit des civilisations n°3- 

 

Brahma est l'Héritier du dieu védique BRIHASPATI  et à ce titre, porteur d'une dimension symbolique particulièrement sacrée et magique.

Il est le symbole de l'Inconcevable, du Créateur du monde, du temps, de l'espace, et de la vie. C'est lui qui règle le cycle du KARMAN, ou loi des causalités, à la base de la théorie de la réincarnation.

Il s'agit d'un dieu au caractère assez impersonnel, même si ses fonctions sont nombreuses.

Selon la Mythologie hindoue, les VEDA émanent de Brahma au moment de la création et de l'expansion du monde et ils rentrent en lui dans les périodes de rétraction de l'univers, ou d'inter-création.

Il est symbolisé par la tendance fondamentale (GUNA) appelé Rajas, de caractère dynamique et orbital, et représente l'électron qui, en se diffusant, donne naissance à l'atome et donc à la matière.

Dans le domaine des états de conscience Brahma correspond à l'état de veille du divin.

-Yoga et Estime de soi- Christine Campagnac-Morette-

 

 

 dasavatar.jpg  Vishnu

 

Deuxième divinité de la Trimurti, au côté de Brahmâ, le "créateur" et de Shiva, le "destructeur", il est l'Immanent, le "conservateur" de l'univers, qu'il résorbe pendant son sommeil.

On peut lire dans le Mahâbhârata:  "Il est Vishnu parce qu'il conquiert tout." Dieu mineur à l'époque védique, il devient à partir de l'Epopée une divinité d'une importance considérable.

Vishnu a le corps de couleur sombre, noire ou bleue et quatre bras. Dans ses représentations les plus fréquentes, il est soit debout ou assis sur un lotus, soit dormant. Dans les deux premiers cas, il tient un attribut dans chacune de ses mains: à droite, sa main basse serre une conque, sa main haute un disque; à gauche, un arc et / ou un lotus se trouvent dans sa main haute, une massue dans sa main basse.

La conque symbolise l'origine de l'existence, le disque représente le mental, l'arc correspond au pouvoir d'illusion divin, le lotus est  l'univers et la massue est "la puissance de connaître".

Les bras de Vishnu sont ornés de bracelets; il porte une guirlande composée de fleurs odorantes et de cinq rangs de pierres précieuses, un diadème et des boucles d'oreilles en forme de monstres marins.

Sur ses pieds, des lignes dessinent un étendard céleste et un parasol royal.

Sa poitrine est ornée d'une mèche de poils dorés, Srî-vatsa "Cher à la fortune", et d'un joyau brillant connu sous le nom Kausthubha "Trésor de l'Océan".

Un mince voile d'or ceint ses hanches.

-"La massue est noire. La déesse Terre est comme la fleur de l'acacia. La Fortune (Lakshmi) est dorée. La conque est couleur de pleine lune. Le joyau est couleur d'aurore. Le disque est comme le soleil. La mèche de poils est semblable au jasmin. La guirlande est de cinq couleurs. Le serpent est couleur de nuage. Les flèches sont brillantes comme l'éclair ainsi que les autres attributs non mentionnés ici." (Garuda purâna).

Le chasse-mouche, l'éventail, le fanion, le parasol, l'épée et le fourreau sont les attributs secondaires du dieu.

Vishnu a pour monture l'oiseau Garuda, "Verbe-ailé", mi -vautour, mi-homme.

Lorsqu'il est endormi, les anneaux du serpent aux mille têtes, Sesa "Vestige", qui est enroulé sur lui-même et flotte sur l'Océan chaotique, lui servent de couche.

A son réveil, un lotus sort de son nombril, duquel surgit Brahmâ pour recréer le monde.

Vishnou a pour épouse Srî ou Lakshmi, "La Fortune", et pour principal compagnon Visvaksena, le "Conquérant -universel". Rouge et fauve avec de longs cheveux en broussaille et une barbe, Visvaksena a quatre bras, se tient sur un lotus blanc et porte une conque, un disque et une massue. Vishnu est en outre entouré des Vibhûti, les huit pouvoirs surhumains.

Ses Avatâra majeurs sont Matsya (le poisson), Kûrma (la tortue), Varâha (le sanglier), Nara-simha (l'Homme-lion), Vâmana (le Nain), Parashurâma (Râma à la hache), Râma, Krishna, Bouddha (l'Eveillé) et Kalki, avatâra à venir que d'aucuns considèrent comme le messie. Selon les régions, Vishnu prend les noms de Nârâyana, Ranganâtha, Tirupati, Venkateça, Vithobâ et Vitthal.

-Sandrine Filipetti- Le Point   Hors-série L'esprit des civilisations n°3-

 

Vishnu est le successeur d'Indra, dieu de la foudre, du tonnerre, des éclairs, et Maître de l'énergie dans le Rig-Veda.

Il se fixe un rôle en tant que Conservateur, créateur de la lumière et de l'amour et dieu Bienfaisant. A travers les temps c'est Vishnu qui vient rassurer les êtres humains en se réincarnant successivement.

Sauveur du monde, il est porteur de " SAT-CHIT-ANANDA", qui représente l'existence, la pensée et la béatitude.

Il est symbolisé par la tendance fondamentale (GUNA) nommée Sattva, ou force centripète qui maintient rassemblés les éléments de la matière afin de préserver la vie.

Sur le plan des états de conscience, il correspond à l'état de rêve du divin.

-Yoga et Estime de soi- Christine Campagnac-Morette

 

 

 Shiva.jpg  Shiva

 

Avec cinq têtes, trois yeux par visage, cinq paires de bras et quelque mille noms, Shiva "Gracieux" est la troisième divinité de la Trimurti, avec Brahmâ le "Créateur" et Vishnu le "Conservateur".

Associé de façon complémentaire à Vishnu dés l'épopée du Mahâbhârata ("Le Grand dieu est partout mais on ne peut le voir. Il est le créateur, le souverain du monde. Il est le suzerain de l'Etre-Immense, de l'Immanent et Roi du ciel. Tous les êtres célestes, de l'Etre-Immense aux génies du mal le vénèrent."), Shiva a une double nature: il est à la fois le destructeur universel et le réparateur ou le bénéfique, le dieu de la mort et celui du sommeil, de la danse personnifiée et de la puissance sexuelle. Colérique et dangereux, il est aussi dispensateur de richesses et de prospérité.

Couvert de cendres, il porte le croissant de la lune du cinquième jour sur le front et des bracelets au haut des bras. Des serpents et un collier de têtes de morts entourent son cou, ses cheveux sont en broussaille et il est revêtu d'une peau de tigre. Il a pour arme emblématique un trident (trishûla) et chevauche le taureau blanc Nandi, auquel il accède en prenant appui sur le dos du lion Kumbhodara (le ventru).

Le symbole de Shiva est le linga ( le signe), un phallus en érection plus ou moins stylisé, entouré d'un serpent et dressé verticalement dans le yoni (l'organe féminin).

Il possède également un lacet, un épieu, une hache, un arc et une massue pour attacher et détruire les ennemis des dieux. 

Ses compagnons sont les Gana, dieux mineurs de la terre, du ciel et de l'atmosphère, les Vishva, ou Principes universels, et les esprits mauvais: Bhairava (Esprits terribles), Bhûta (Fantômes), Dâkini (Ogresses), Pisâca (Monstres), Preta (Ames errantes) et Sâkini (Esprits végétaux).

Ses manifestations étant nombreuses, les noms les plus fréquents sous lesquels il est désigné sont Rudra (Rouge ou Hurleur), Bhairava (Celui qui épouvante), Hara (Effaceur, Celui qui emporte), Kâla (Temps), Mahâkâla (Grand Temps), Ugra (Terrible), mais aussi Bhîma (Formidable), Shankâra (Celui qui calme), Maheshvara (Grand dieu), Isha, Ishvara ou Ishâna (Seigneur), Pashupati (Maître du bétail) et Natârâja (Roi de la danse).

Les temples qui lui sont dédiés se trouvent majoritairement à Bénarès (Uttar Pradesh).

-Sandrine Fillipetti - Le Point  Hors-série L'esprit des civilisations n°3-

 

 Shiva ou le Bénéfique est le destructeur du monde aux célèbres colères, dieu de l'ambivalence et du changement, il est également le grand ascète et le Maître du Yoga.

Son image remonte aux plus lointaines périodes de la préhistoire, du temps de la civilisation de l'Indus 2500 ans avant Jésus-Christ.

Il est symbolisé par la tendance fondamentale (GUNA) appelée Tamas, figurant la puissance de dispersion, la dissolution, l'obscurité et la force centrifuge qui désintègre l'atome et détruit la matière.

Dans le domaine des états de conscience, Shiva correspond au sommeil profond du divin. Shiva le Seigneur du sommeil, le dieu du Yoga ne peut s'unir qu'à lui même, car "la beauté parfaite ne peut contempler qu'elle même, reflétée en elle-même. Aucun autre miroir que la perfection même ne saurait refléter la perfection. C'est alors que le divin est stupéfait par sa propre beauté." Le polythéisme hindou, A. DANIELOU. Citation de KARAPATRI, verset du LINGA RAHASYA, SIDDHANTA. A ce sujet, la philosophie indienne, bien que préconisant l'annihilation de l'ego afin de lui faire deviner son essence originelle, renforce, par là même, ce sentiment de contentement qu'est le narcissisme. Les modes de pensée indiens ainsi que la pratique approfondie du Yoga ne conviennent, en effet, pas à toutes les structures psychiques. Ils conduisent parfois à l'aggravation de certaines névroses, voir à la déstructuration de la personnalité.

-Yoga et Estime de soi- Christine Campagnac-Morette-

 

Je voudrais rendre hommage à Christine Campagnac-Morette qui ose émettre l'idée dans son livre, dont je recommande vivement la lecture, que la pratique du Yoga n'apporte pas toujours que des bienfaits ...Et que l'Ego des Yogui est parfois surdimensionné!  

J'ai pour ma part été très surprise de constater que l'humilité n'était pas affaire courante dans le milieu du Yoga.

Je m'attendais bien à trouver certains travers désagréables de la nature humaine, comme dans tous les milieux où évoluent des groupes de personnes,  mais pas celui là !

C'est assez navrant de constater à quel point le narcissisme est répandu dans ce milieu et j'ai toujours un peu de mal malgré toutes ces années à m'en accommoder...

Dernièrement, je suis tombée sur un forum de discussion où la question débattue était : Que pensez-vous de l'enseignement de Sri Mahesh ? Et je me suis demandée si certains avaient bien compris l'essence même du Yoga qui prône la bienveillance, l'équilibre et le vivre ensemble... La lumière du Yoga amène à la Connaissance en détruisant l'ignorance, grâce à la prise de conscience, à la discrimination, non pas pour critiquer bêtement, mais pour ouvrir son esprit et son cœur, en espérant s'élever et en aspirant à devenir un être intelligent et éclairé.

Pour répondre à la question posée, je dirais que le Yoga enseigné par Shri Mahesh est un yoga qui s'inscrit dans la tradition et qu'il permet d'acquérir des bases solides dans les 8 membres du Yoga. A chacun ensuite de s'épanouir à sa manière...

 

                                     A bientôt.

                                                    Corinne

 

 

 

 

 


28/02/2017
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La légende de Bouddha et des signes du Zodiaque

 Les Origines de l'astrologie Chinoise remontent à la nuit des temps... bouddha chinois.jpg
                                                                                         

                                                                                    On raconte souvent cette légende de Bouddha pour expliquer la présence des douze animaux dans le zodiaque.

 

 A l'approche du Nouvel An chinois, le sage Bouddha voulu convier ses compagnons animaux à célébrer cet évènement en organisant un concours.

 Il lança un appel pour rassembler les bêtes: les douze premiers qui franchiraient la rive se verraient honorés d'une récompense particulière.

 

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Cette alléchante invitation se répandit dans le royaume. Le chat et le rat, deux amis inséparables, se mirent d'accord: afin de mettre toutes les chances de leur côté, ils devaient s'unir. Ils partiraient ensemble le lendemain pour rejoindre Bouddha. Le premier qui ouvrirait les yeux n'aurait qu'à réveiller l'autre.  Le rat fut le premier à ouvrir les yeux, mais il oublia sa promesse et se mit en route seul. Le chat, ce gros dormeur, resta un bon moment à rêvasser avant de se rendre compte, trop tard, que son ami l'avait abandonné.

 

"La bonne entente entre le chat et le rat ruine l'épicier.", mais c'est une autre histoire ! Revenons à nos moutons...

 

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La compétition s'engagea à l'approche du lieu de la fête. Les animaux rivalisaient d'astuce et de rapidité pour se déplacer avantageusement et essayer d'arriver en tête. Le singe cherchait du regard les arbres les mieux positionnés pour sauter jusqu'à Bouddha, tandis que le cheval et le buffle faisaient la course côte à côte. Dépassé par le dragon et le tigre, le rat réfléchit également à une ruse pour prendre de l'avance. Bon coureur, c'était aussi malheureusement un nageur bien trop lent pour espérer distancer le chien ou le serpent.

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C'est donc perché sur la tête du buffle, plus habitué que lui à traverser les larges et profondes rivières, que le rat décida de tenter sa chance. Mais c'était sans compter sur un nouvel adversaire qui rejoignit la chevauchée au dernier moment: le chat sauta aussi sur le dos du buffle au moment où celui-ci s'engageait dans l'eau.

 

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Le buffle n'avait que faire de transporter un rat et un chat sur son dos, mais le rongeur, excité par la soif de victoire, ne pouvait pas supporter cette concurrence. Il savait qu'il pouvait mettre à profit un défaut du chat pour parvenir à ses fins : le félin détestait l'eau et ne savait quasiment pas nager...Il suffit au rat de chatouiller son compagnon avec ses moustaches pour que ce dernier perde l'équilibre et tombe à l'eau, au péril de sa vie.

 

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Lorsque le buffle fut suffisamment près du rivage, le rat prit son élan et toucha la rive le premier. Les dix animaux suivants accostèrent, fatigués et triomphants: le buffle, le tigre, le dragon, le serpent, le cheval, la chèvre, le singe, le coq, et le chien. Le cochon arriva bon douzième.

 

 En remerciement de leur présence, l'Empereur de Jade dévoila la surprise annoncée. Il nomma chacun des signes du zodiaque d'après l'espèce de ses convives, la place d'honneur étant réservée au rat.

Vexé d'être exclu de la fête, le chat se jura de pourchasser son ancien ami jusqu'à la fin des temps.

 

                                                                                  

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        The End

 

 


25/01/2017
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Nouvel An Chinois : 2017 ou l'Année du Coq de Feu à tendance Yin

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Selon la légende de l'Empereur de Jade, le bouddha, à l'origine du calendrier et des signes du zodiaque de la Chine ancienne, nous allons vivre à partir du 28 janvier 2017 et ce jusqu'au 15 février 2018  sous la protection

du Coq de Feu à tendance Yin. Le coq est l'animal qui passa la ligne d'arrivée en 10 ème position, lors de la course qui l'opposa aux autres animaux. Chaque animal fut associé à l'un des 12 mois de l'année dans le cycle zodiacal selon son ordre d'arrivée.

Depuis, nous fêtons chaque année le Nouvel An Chinois ou nouvel an Lunaire, appelé aussi la fête du Printemps ou encore fête du Têt au Vietnam. C'est aussi le Nouvel An du Calendrier Agricole, qui commence avec l'apparition de la nouvelle lune et se termine à la première pleine lune de l'année. La fête dure 15 jours et correspond à la fête des lanternes.

Le signe astrologique du Coq n'existe que dans la version associée à l'élément Feu, ce qui lui donne un caractère entier qui peut facilement être déséquilibré par l'absence de nuances propres à atténuer les excès de sa nature enflammée.

L'expérience du passé nous prévient qu'une année passée exclusivement sous le signe du Feu est une année à risque.

 

      nouvel-an-chinois-2017-b.jpg   

 


Le Coq a pourtant de grandes qualités comme chacun des 12 signes du zodiaques:

Il est celui qui inspire.

Il est intelligent, courageux, conquérant et perfectionniste. Il symbolise le réveil, le passage de l'ombre à la lumière, du labyrinthe au mandala, le réveil de la conscience en Yoga.

 

2017.jpg   En chine, le Coq est porteur de civisme et de bonté.  Il aime soigner son apparence. On le dit franc, analyste et méthodique.                                                  

 

On peut penser que sous la protection du Coq de Feu les personnes dont le caractère et les actions les portent vers la droiture, la persévérance et l'honnêteté seront généreusement récompensées de leurs vertus. 

Le Coq de Feu s'entend bien avec le Bœuf et le Serpent.

L'automne sera la meilleure saison de l'année pour réaliser des projets et les voir aboutir, ainsi que les deux dernières semaines de chaque saison. Les autres périodes seront impropres au changement.

Il est conseillé de valoriser tout ce qui se rapporte à l'élément Terre ( objets en terre cuite) car la terre est source d'équilibre.

 

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                   Le Coq de Feu est associé à l'énergie dominante émanant du Yin ( polarité négative), manifestée par la lune, la nuit, l'obscurité, le froid, la passivité, la féminité, le Nord, l'hiver, la droite, la Terre qui contient les composants du Métal, le côté impair. Il reçoit.

                   Cette énergie fusionne dans l' Elément Feu et apporte tout de même la chaleur intérieure, le calme, la pureté, la loyauté, l'écoute, la clairvoyance, la douceur et de bonnes relations familiales.

                   Ce qui adoucit quelque peu le caractère orgueilleux du Coq occidental.


                                               

610746860.jpg   Mais cela ne suffira pas à faire du lièvre son ami. Il sera sage de ne pas porter du rouge durant l'année 2017 afin de ne pas attiser le Feu qui couve sous la braise.

 

2017 sera une année aux nombreuses sources de conflits en raison de l'opposition entre le Métal (Yin) et le Feu (Yang). Le Feu fait fondre le Métal, ce qui créé inévitablement des tensions.

Les risques de déséquilibres sont grands car le Coq est vaniteux et il ne brille pas grâce à ses qualités de cœur : C'est un leader matérialiste ! Attention toutefois à ce qu'une trop grande rigueur n'engendre  pas la tristesse et la morosité. Ce qui aurait pour résultat de plomber le moral des plus audacieux.

Il manque souvent d'humilité et devrait savoir qu'avoir raison n'exonère pas de l'obligation d'être compris.

Financièrement, durant l'année du Coq, il est conseillé de rester sur ses gardes avant d'investir dans un projet qui comporte des risques.

 

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   Le succès ne sera au rendez-vous qu'au prix d'efforts soutenus et bien orientés.

   Ne passons pas à côté de l'essentiel pour autant, cultivons notre humanité, la performance n'est rien sans un "petit supplément d'âme" qui  embellit la vie.

  

 

   A nous de bien nous positionner, de bien choisir sa bataille et de ne pas nous laisser envahir par la sinistrose ambiante !

   Encore une année difficile, mais on le savait déjà non ?

   Durant les années placées sous le signe de l'Elément Feu , les évènements peuvent être brutaux et surprenants, mais le malheur ne sera pas au rendez-vous.

   Le Coq, c'est aussi la mascotte de la France, le seul animal qui continue à chanter ...dans l'adversité ! Cocorico !

 

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Je vous souhaite une bonne année 2017,n'oubliez pas que le coq se cuisine en civet,

c'est délicieux un bon coq au vin ...

Et puis ne dit-on pas " Heureux comme un coq en pâte !"

 

 

A bientôt  !

                  Corinne

 

 

                 

 

 

                                                                                                                       

 

           

                                                                                    

 

 

 

 

 


24/01/2017
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La Cosmogonie Hinduiste selon le Samkhya

Comme nous l'avons vu précédemment, le Samkhya fait partie des 6 grands Darsana qui composent le paysage philosophique, religieux et culturel de l'Inde ancienne.

Il est intimement lié à la discipline philosophique du Yoga, qu'il complète en lui apportant une dimension à la fois Universelle et Divine.

Le sage Kapila scientifique de la cosmologie au 6ème siècle avant J-C, rend compte des 24 principes de l'Evolution

C'est une doctrine philosophique rationnelle qui énumère et analyse la relation entre l'Esprit ( Purusha) et l'Action Créatrice (Prakriti) pour arriver jusqu'à la Matière, manifestation de notre Univers selon les 3 Gunas.

Le Samkhya est une philosophie Dualiste qui enseigne que l'Univers (macrocosme) et l'Homme (microcosme) sont nés de l'union de deux principes complémentaires et indissociables, deux réalités, l'une matérielle et l'autre spirituelle.

Le but immédiat étant d'apprendre à vivre avec les autres et avec soi-même: Yama et Nyama les deux premiers membres du Yoga et, le but Suprême étant de parvenir au Samadhi, la délivrance, l'Union avec le Divin, sur la plus haute marche du Yoga.

 

 

Purusha ou la conscience, l'énergie spirituelle

 

Elle est le Brahman, le Soi Universel.

Elle représente l'aspect masculin, le seigneur de la forteresse qui habite dans la cité des 9 portes.

Purusha comprend 7 aspects:

- L'harmonie d'énergie pure

- La luminosité pure

- La beauté pure

- L'amour pur

- L'intelligence pure

- La connaissance pure

- La joie, la béatitude, la félicité infinie.

 

Derrière le mental, la conscience qui est limitée par le caractère psycho-physique décide de s'activer ou de rester inerte...

 

 

Prakriti ou la nature, l'énergie matérielle

 

Le cosmos tout entier provient de Prakriti, la force infinie, la création.

Elle représente l'aspect féminin, elle est la productrice de toute chose.

Elle est constituée des 3 Gunas qui se répartissent le flux continu d'énergie de l'Univers:

- Sattva, le germe de l'harmonie, de la pureté et de l'équilibre

 

Sa couleur est le blanc

Il représente Vishnou, le Dieu conservateur de l'Univers.

- Rajas, le germe de l'action, de la passion

Sa couleur est le rouge

Il représente Brahmâ, le Dieu créateur de l'Univers.

- Tamas, le germe de la confusion, de l'apathie, des obstacles et de l'inertie

Sa couleur est le bleu sombre

 

De ces 3 Gunas dépendent les changements cosmiques, mélanges de Purusha et de Prakriti:

Lorsqu'ils sont équilibrés, le monde connait une période de résorption cosmique

Lorsqu'ils sont déséquilibrés, le monde connait une période d'évolution cosmique

 

 

Au niveau du microcosme, de l'Humanité, nous sommes le produit de 5 éléments influencés par les 3 Gunas selon leurs combinaisons:

 

- Akâsa          :          l' Ether ( l'espace)                   =     Sattva 

- Vâyu            :          l'Air                                          =     Rajas                        

- Tejas (Agni) :          le Feu                                      =    Sattva + Rajas

- Apas            :          l' Eau                                       =    Sattva + Tamas

- Prthvi           :          la Terre                                    =    Tamas

 

                                                                                      Ce sont les 5 Mahabhûtas qui vont à leur tour déterminer les tempéraments psychiques : Sâttvika - Râjasika et Tâmasika

                                                                                      Ainsi la médecine Ayurvédique va s'attacher à soigner la source du mal en reliant les organes vitaux aux 5 éléments de la nature.

 

 

 Purusha et Prakriti sont activés par la rupture d'équilibre des 3 Gunas:

 

- Tattva est le Principe, le stade de développement de la manifestation qui va engendrer Buddhi (l'intellect supérieur, la faculté d'éveil), Mahat (la volonté créatrice),

puis Ahamkara ( le sens de l'individualité, la conscience personnelle, l'égo).

- L'égo: L'identification, la possession et l'attachement entrainent inéluctablement la Souffrance de l'être.

Connecté à l'égoïsme on devient l'autre, nos pensées et nos actions sont affectées par des forces négatives. On voit alors apparaitre l'Illusion et l'Ignorance.

Par contre, lorsque l'Ego se transforme grâce à la discrimination, on trouve l'Harmonie et L'Intelligence: Intention, Pensée et Action Justes.

 

- Les changements cosmiques affectent notre mental:

Selon le déroulement de la journée, l'activité humaine se calque sur l'activité de la nature, en suivant la course du Soleil et de la Lune.

- Manas: perception, volition, action,pensée, mémoire.

Ces impressions remontent à 7 générations et sont imprimées dans notre inconscient comme dans nos gênes.

Nous sommes sensibles aux impressions du passé.

Manas est le connecteur de tous les phénomènes psychiques:

* Les 5 facultés de connaissance : entendre, toucher, voir, goûter, sentir

* Les 5 organes d'action : la parole, les mains, les pieds, l'anus, le sexe

* Les 5 énergies subtiles correspondant aux 5 sens

* Les 5 états de la matière : éther, air, feu, eau, terre

 

 

Nous sommes affectés par les éléments à cause de:

 

La maladie, le manque de ferveur, le manque de discrimination, le doute, le manque d'enthousiasme, la léthargie, l'indolence, l'attachement et les hallucinations.

 

 

 

Voici, une approche simplifiée de la philosophie du Samkhya.

J'espère que cet article vous aura intéressé.

A bientôt.

              Corinne

 

 

 

 

 

 

 

 

 


03/01/2017
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