VOYAGES EN EQUILIBRE...

YOGA, PHILOSOPHIE & RELIGIONS




Le Mantra OM

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OM     Pour un Yogi, il n'y a pas de symbole plus puissant que la syllabe OM.

Mandukhya Upanishad: " OM: ce mot éternel est tout: ce qui était, ce qui est et ce qui sera".

Dans la lettre sanskrite, la grande courbe inférieure représente l'état de rêve (1), la courbe supérieure l'état de veille (2) et la petite courbe partant du centre, le sommeil profond sans rêve (3).

Le croissant, au dessus représente "maya" le voile de l'illusion (4) et le point, le bindu (5) l'état transcendantal.

Quand l'esprit individuel dans l'homme passe à travers le voile de l'illusion et repose dans l'état transcendantal, il est libéré des 3 premiers états et de leurs qualités.

                                                                    

                                                                             Swami Sivananda

 

 

OM monosyllabe sacrée n'est autre que le "Brahman" lui même en tant que son.

Il est formé des 3 lettres A,U,M qui selon les lois de la phonétique sanskrite se fondent en une seule, O , prolongé par un point d'orgue noté M.

Brahman: l'Absolu, le principe unique de toutes choses, l'essence transcendant toutes les formes d'existence.

 

 

Dans le Tantrisme, il faut être initié pour "entendre" dans le son OM le désir présidant aux noces d'un dieu et d'une déesse.

Le tantrisme invite l'adepte à aller au delà des syllabes abstraites, telles que OM, pour découvrir dans un "point sonore" l'essentiel de la parole, principe premier de toute vibration audible.

Le mantra OM finit par M qui transcrit une résonnance nasale prolongeant la voyelle.

Dans la triade constitutive du monosyllabe OM:

- Bîja       (A)  :    La semence végétale, sperme. Nom donné par les tantriques aux voyelles qui selon eux, "fécondent" les consonnes lors de la constitution des formules sacrées ( mantra ).

-Shakti    (U)  :    La puissance, l'énergie divine, représentation de la nature véritable de chacun des grands dieux. Dans l'homme la shakti prend la forme de la Kundalini.

- Kîlaka   (M)  :   La cheville de bois qui maintien l'essieu dans le moyeu d'une roue de char. C'est l'amour qui maintien l'essieu (le linga, le phallus) dans le moyeu (le yoni, la vulve)-

La cohérence du mantra dépend de Kîlaka.

L'union du mâle (A) et de la femelle (U) se résorbe dans ce point principal (M) qui est une représentation ésotérique du désir (Kâma) et qui rejoint la doctrine védique "Au commencement...le désir existait seul..."

Le mantra est une formule qui n'est efficaces que lorsqu'elle est proférée et entendue dans le secret du cœur.

 

                                                                           Jean Varenne

 

  

OM est le mantra originel , la racine de tous les sons et de toutes les lettres et donc de tout langage et de toute pensée. Le "O" part de l'intérieur du corps et monte lentement pour s'unir avec le "M" qui résonne alors dans toute la tête. La répétition du OM relaxe chaque atome du corps.

 

                                                                                         Swami Sivananda

 

 

Le mantra OM est le son primordial, c'est le Pranava, le son non-frappé que les hindous donnent à la prière suprême adressée à Dieu.

Selon Patanjali, OM est le symbole du soi, tout amour et félicité . Sat-Cit-Ananda ou Brahman.

 

A : Représentation de Brahmâ, le dieu créateur, c'est l'état de veille du Divin. Il part du Chakra du cœur (anahâta chakra) et remonte vers le sommet du crâne.

 

U: Représentation de Vishnu, la réalité absolue manifestée, le père de Brahmâ. C'est l'état de rêve du divin. Il traverse le chakra de la gorge ( vishuddha chakra) jusqu'au chakra entre les 2 sourcils (Ajna Chakra) 

 

M: Représentation de Shiva, le grand dieu du Yoga, le bienfaisant, l'Être suprême, forme humaine de Vishnu. C'est l'état de sommeil profond du divin. Le palais va vibrer par la nasalisation des voyelles.

 

Chanter OM c'est invoquer l'Humanité.

OM KARA: celui qui fait

AMATRA: sans mesure

C'est l'état qui conduit à la délivrance, le son lui-même nous mène au silence, à un silence de joie.

 

-L'inspiration: Brahmâ

Inspirer lentement et profondément

 

-La tenue de souffle : Vishnû

 

-L'expiration: Shivâ

Expirer en dirigeant vos pensées vers votre cœur.

 

Chantez OM aussi profond et bas que vous le pouvez et tenez le son aussi longtemps que votre souffle le permet, sans tension.

Après avoir chanté, observez un temps de silence.

 

 

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Cliquez sur le lien ci-dessous et chantez le AUM...

https://www.youtube.com/watch?v=_6AqsXW09fU&list=RDvH11undyI2o&index=2

Namaste

 

 

 

 


17/03/2020
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De la terre vers le ciel ... Précieux sentiment d'élèvation spirituelle.

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Bien plus que le Palace of  Holyroodhouse, résidence officielle de la reine à Edimbourg, nous avons aimé l'ambiance des ruines majestueuses

et romanesques de son abbaye... 

 

Durant notre voyage en Ecosse, un certain mystère nimbait les édifices souvent en ruine, que ce soient des châteaux où des églises datant du moyen âge, témoins intemporels des siècles passés...

Toute l'histoire d'un peuple avec sa culture, ses croyances, ses batailles, ses victoires et ses défaites,

qui nous ont fait penser à "L'an Mil" magnifique chanson de Michel Sardou.

 

Des cathédrales crevant le ciel comme des épées,

Des forêts noires que des sorcières ont envoûtées,

Des chevaux fous et des milliers de races humaines,

Lancés sur nous, du plus profond de la bohême.

 

Des crucifix dressés pour garder les campagnes,

Des abbayes posées au sommet des montagnes,

Des rois enfants conduits par des femmes inhumaines,

Des rois méchants, soufflant la fureur et la haine.

 

Et tout là-haut un dieu colère,

Qu'on ne sait comment apaiser,

Un dieu du fond de l'univers,

A des années de voie lactée,

 

C'était la fin du millénaire,

Aux horloges de la chrétienté,

L'apocalypse avant l'hiver,

L'arrivée du Dies Irae.

 

Des fumées noires au ciel assassinent l'été,

Des villes sombres emmurent des hommes prisonniers,

Des peurs obscures nous viennent des autres races humaines,

Des bruits d'armures résonnent encore au fond des plaines.

 

Des crucifix brisés rouillent en haut des montagnes,

Des abbayes se changent en maison de campagne,

Des peuples enfants gaspillent la dernière fontaine,

Des peuples fous répandent la fureur et la haine.

 

Et tout là-haut un dieu colère,

Que nous avons tous oublié,

Prépare du fond de l'univers,

Un rendez-vous d'éternité.

 

Bientôt la fin du millénaire,

Va crucifier la chrétienté,

L'apocalypse avant l'hiver,

L'arrivée du Dies Irae.

 Pour écouter cette chanson, cliquez sur le lien ci-dessous:

https://www.youtube.com/watch?v=6rwwC1JAne4

 

Aujourd'hui les historiens s'accordent pour dire que les prétendues prophéties apocalyptiques de l'an mil sont plus proches d'une invention romantique qui se serait développée des siècles plus tard

que d'une véritable terreur de fin du monde.

L'an mil désignerait plutôt une période autour du X ème siècle en Europe , où l'essor économique et spirituel de la Chrétienté se traduit par la construction d'un "blanc manteau d'églises" sur le vieux continent.

A partir du X ème siècle l'ère Chrétienne devient un repère chronologique.

Cependant cette période de l'histoire reste liée à l'obscurantisme et à la violence qui en découle.

C'est la période des grands pèlerinages, de la réforme grégorienne et des croisades car l'installation des Arabes en Espagne en 711 est interprétée comme un signe avant coureur de la fin du monde.

Le moyen âge s'accompagne d'un désir urgent de pénitence avant de paraitre devant Dieu, tandis que les grandes famines, et la peste qui anéantissent le peuple font figure de jugement divin.

A partir du Xème siècle, "le mal ardent" ou "feu de St Antoine" cause la mort de milliers de personnes, dont certaines considérées comme possédées par le diable  sont brûlées vives ou exécutées sur la place publique.

Cette peste "L'ergotisme" est provoquée par un champignon parasite qui se trouve plus particulièrement dans le seigle à base de la fabrication du pain. La maladie provoque des crises semblables à l'épilepsie, des délires, des convulsions, des troubles hallucinatoires...Il n'en faut pas plus pour la qualifier de punition divine.

Certains n'hésitent pas à prédire selon des signes et évenements surnaturels, tels que les tremblements de terre ou le passage d'une comète dans le ciel...le retour de Satan sur terre.

D'où l'avènement du Dies Irae, hymne liturgique d'inspiration apocalyptique.

 

Saint Giles's Cathedral, à Edimbourg.

1120 période normande, pour les 4 piliers centraux. Elle fut brûlée au XIIème siècle et reconstruite au XVème siècle.

Les chevaliers de l'ordre du Chardon, fondé au IX ème siècle s'y réunissent encore chaque année.

C'est une magnifique cathédrale !

 

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Saint Machar Cathédral à Aberdeen.

La plus ancienne cathédrale en granit du monde.

Elle fut construite au XIIème siècle sur les ruines d'une église du VIème siècle.

 

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La Cathédrale d'Elgin "La lanterne du Nord"

Erigée au XIIIème, elle fut incendiée en 1390 par le comte de Badenoch, furieux d'avoir été excommunié

Rebâtie, puis dévalisée et laissée à l'abandon après la Réforme en 1560, avant que la tour centrale ne s'effondre en 1711.

Il ne subsiste que de majestueuses ruines.

 

 

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La Cathédrale de Saint Andrew fut jadis le site le plus impressionnant du pays.

La ville aussi ancienne qu'Edimbourg, fut longtemps le centre religieux de l'Ecosse, car elle détenait une relique de St André rapportée de Grèce au IV ème siècle par St Rule.

St Rule's tower seule rescapée d'une église du XIIème siècle (157 marches: vue panoramique !)

Sur ce site s'érigea la plus grande Cathédrale d'Ecosse. Consacrée en 1318 elle reflétait l'importance de la cité.

Condamnée par la Réforme, elle servit de carrière de pierres...

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                                                                   A bientôt et Joyeux Noël !

                                                                                                       Corinne.

                                             


13/03/2020
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Ganesh le dieu à tête d'éléphant

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Ganesa, ou Ganesh, "souverain des catégories",

ou Ganapati, "Chef des troupes"

 

Dieu à tête d'éléphant aisément reconnaissable, il est l'un des deux fils de Shiva et de Parvati. Il apparaît pour la première fois tel qu'on le connait dans le Mahâbhârata, "La grande épopée de l'Inde" qui raconte comment les dieux essayèrent de rétablir le Dharma (l'ordre cosmique) en se débarrassant des hommes. Il en est le scribe.

Ganesa a le plus souvent quatre bras qui font référence au mental, l'intellect, l'ego et la conscience.

C'est par lui que se meuvent les quatre principes des éléments; c'set également lui qui établit la prédominance des dieux dans le ciel et celle des hommes sur la terre, autrement dit les quatre castes. Tandis que deux de ses mains tiennent le plus souvent une hache héritée de Shiva qui détruit l'ignorance, ou parfois un lacet ou encore un noeud coulant lui permettant de capturer l'Erreur et un crochet ou aiguillon à éléphant symbole de la Maîtrise du monde, les autres font un geste d'apaisement, celui d'accorder un don.

Sa trompe tordue tantôt à gauche, tantôt à droite correspond aux deux voies qui permettent de contourner l'obstacle pour atteindre le but suprême.

Ses défenses dont l'une est cassée signifient sa capacité à surmonter n'importe quel duel. La légende raconte qu'il a lui même brisé l'une d'elle et qu'il sen est servi pour rédiger le Mahabharata.

On raconte aussi qu'une nuit, Ganesh tomba de son rat et se cassa une défense. En voyant cela , la lune éclata de rire. Ganesh lui lança alors la défense brisée, et depuis ce jour lors des processions en l'honneur de Ganesh on évite de regarder la lune.

Ses grandes oreilles révèlent son sens de l'écoute. Son ventre bien arrondi révèle sa capacité à digérer toutes les souffrances de l'univers.

Souvent vêtu de rouge, ses membres sont recouverts par les fidèles d'une pâte de santal rouge.

Le Svastika, symbole graphique, porte bonheur est inscrit dans la paume de sa main.

Le petit trident qu'il porte sur son front évoque le passé, le présent, le futur et indique qu'il est bien le fils de Shiva.

Les sucreries évoquent la douceur et la satisfaction d'une vie de discipline et de connaissance.

Ganesh est le plus souvent assis, sur un trône de lotus, une jambe repliée, l'autre jambe pendante, dans une posture décontractée. Mais il peut être représenté en dansant, car son père est Shiva Nataraja, le roi de la danse. On le trouve aussi allongé sur un sofa, un livre ouvert devant lui, il écrit une histoire.

 

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Ganesh détruit les obstacles, il est charitable et dispensateur de dons, considéré comme le dieu du commencement de chaque entreprise, il est vénéré comme tel avec des fleurs rouges. Très populaire, son culte, complémentaire de celui de Shiva , est répandu du nord au sud de l'Inde. Fils de l'énergie divine (Parvati), il subit une épreuve initiatique, mort et renaissance, par l'intervention du dieu suprême Shiva. Celui-ci le décapita, puis posa sur ses épaules une nouvelle tête, celle d'un éléphant, lui conférant ainsi tous les pouvoirs de cet animal royal et majestueux et le nomma "Chef de ses troupes de ganas", des petits génies formant l'armée de Shiva.  

Avec sa tête d'animal et son corps d'homme, son appartenance au règne animal et au genre humain, il est l'union de deux contraires, le microcosme (la souris) et le macrocosme (l'éléphant).

Il a pour monture une souris, "Mûshaka". Elle est placée sous ses pieds et lui sert de véhicule. Elle représente le désir et l'ego en totale soumission au dieu Ganesh.

Incarnation de la notion d'imminence du divin, Ganesa est en outre le dieu du savoir et le protecteur des lettres et des écoles.

Quelques uns de ses autres noms sont:

-Vighneshvara "maître des obstacles "

-Vinâyaka "meilleur des guides"

-Iyeshatha-râja "Roi des ancêtres"

-Gajâdhipa "Roi des éléphants"

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Quelque soit l'histoire de sa naissance Ganesh est toujours présenté comme le fils du couple Shiva / Parvati et le frère de Skanda.

 

On dit que que le seigneur Ganesha est né de la création de la déesse Parvati. Un jour, Parvati fut dérangée pendant qu'elle prenait son bain. N'ayant pas apprécié la situation, elle décida de se créer un serviteur pour garder sa porte et veiller à ce que cela ne reproduise plus. Elle se frotta le corps et à partir des vagues parfumées qui s'en dégagèrent conçu un bel enfant qu'elle nomma Ganesh. Un jour, Shiva qui revenait de la guerre ou encore d'une longue période de méditation dans l'Himalaya, voulu entrer dans la salle d'eau de Parvati. Ganesh qui ne l'avait jamais vu interdit à son père de rentrer où se trouvait sa mère. Furieux d'être contredit par un enfant, Shiva lui trancha la tête. Parvati informa son mari de sa méprise et lui demanda de ramener son fils à la vie. Shiva promit de remplacer la tête par celle de la première créature qui se présenterait, plus exactement par la tête du premier enfant hors de la vue de sa mère. Le premier être fut un éléphanteau dont la mère dormait en lui tournant le dos... Par cet acte, et bien que Ganesh ait été conçu sans lui, Shiva assuma sa paternité.

 

Symbolisme: Le fait qu'il faille trancher la tête pour accéder à la Shakti. L'intellect doit se retirer pour faire place à l'énergie divine.

 

Une version moins connue raconte qu'à la demande des dieux, qui veulent distinguer le bien et le mal, Shiva créa Ganesh, un fils à son image: très beau et très intelligent.  Tant et si bien qu'il séduit toutes les femmes et en oublie sa tâche. Aussi sa mère Parvati, le condamna à avoir une tête d'éléphant et un gros ventre.

 

Selon une légende tamoule, la tête d'éléphant serait due au fait que lors de leurs ébats ayant conduit à la conception de l'enfant divin, Shiva et Parvati avaient adopté la forme d'un couple d'éléphants.

 

Dans une autre histoire, Parvati présenta son fils à Shiva qui ouvrit son troisième oeil et transforma sa tête en cendres. Parvati demanda alors que Shiva remplace cette tête, et comme un éléphant vint à passer...

 

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Ganesh, dieu de la sagesse, enjoué et généreux fait l'objet de nombreuses vénérations.

Pour illustrer la sagesse de Ganesh on évoque cette légende:

 

Shiva et Parvati avaient acquis le fruit qui contenait le nectar de la connaissance et de l'immortalité. Ganesh et son frère Skanda, se disputaient le fruit. Le couple divin décida que le premier ayant effectué trois fois le tour de l'univers posséderait le nectar. Ganesh savait qu'il était plus lourd et que sa monture ( la souris) ne l'aiderait pas dans sa course. Il fit alors sept fois le tour de ses parents en déclarant: "Mes parents Shiva et Parvati sont la totalité du monde. En eux se trouve concentré l'univers entier. Je n'ai pas besoin d'aller plus loin."

 

 Censé apporter la prospérité, protecteur du foyer, patron des commerçants, des voyageurs et des voleurs, c'est le dieu de toutes les premières fois !

Les festivités en son honneur culminent à Mumbai, où les quartiers rivalisent d'imagination pour confectionner l'effigie la plus impressionnante. Les fidèles préparent lumières, décorations, chants de dévotion et activités culturelles pour une période de 2 à 10 jours. Lors de Ganesh Chaturthi, des milliers de processions convergent vers la plage de Chawpatti, où des images du dieu seront immergées. Chantant et dansant au rythme des tambours, les participants exhortent Ganesh à revenir l'année suivante. Cependant, si Ganesh est capable de lever tous les obstacles, il peut aussi en mettre sur le chemin de celui qui ne l'honore pas convenablement...C'est pourquoi toutes les divinités craignent sa puissance.

 

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Om Gam Ganapataye Namaha est le mantra de Lord Ganesha. 

"Invocation à Lord Ganesh, fils de Shiva, qui détruit les obstacles et garde la porte des royaumes éclairés."

 

Cliquez sur ce lien pour écouter le mantra:

https://www.youtube.com/watch?v=LP8lQ-xoR74

 

Connu pour supprimer les obstacles, le Seigneur Ganesh est le gardien de la prospérité, de la beauté, de la grâce et de la compassion. Il est révéré au début de toutes les cérémonies et rituels spirituels. Il est également l'incarnation de trois vertus : Siddhi (la réalisation, spiritualité), Buddhi (l'Intelligence, sagesse) et Riddhi la richesse, (prospérité) qui sont les trois filles de Brahma. 

On considère que réciter ce mantra apporte richesse, succès, prospérité, chance et paix. Récité ou chanté avec dévouement et sincérité, il améliore la discipline et élimine les peurs et les phobies.Chanter ce mantra permet de lever les obstacles lorsqu'on entreprend quelque chose. 

 

Rappelons que les mantras sont des formules sonores puissantes qui ont une signification profonde qui nous transporte comme par magie d'un monde matériel à un espace sacré spirituel. Le mantra participe à la modification de nos états de conscience, grâce à la vibration du son, sa tonalité, son rythme...

De manière traditionnelle, il est répété 108 fois, soit un collier mala.

 

Om  le mantra universel qui représente la naissance de l'univers

Gam le son du chakra racine muladhara, à la base de la colonne vertébrale, réveille l'énergie cosmique Shakti qui va permettre de renforcer l'estime de soi...Il est le maître de la Kundalini et des canaux subtils.

Ganapataye est un des noms de Ganesh surnommé le briseur d'obstacles.

Namaha formule de salutation 

 

Vous pouvez installer une représentation de ce dieu au dessus de votre porte d'entrée, ou encore décorer l'avant de votre véhicule d'une petite statuette ...Dans chaque nouvelle étape de votre vie , Ganesh est là en tant que protecteur. N'hésitez pas à faire appel à lui !

 

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A bientôt !

                 Corinne


13/03/2020
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Le Yoga et la Femme

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Photo prise en Thaïlande pour la nouvelle campagne plurigénérationnelle d'ONU Femmes

 

L'année 2020 marque le 25 ème anniversaire de la déclaration et du programme d'action de Beijing en Chine, adoptés en 1995 lors de la 4 ème conférence mondiale

sur les femmes.

"Egalité des sexes et respect des droits fondamentaux

pour toutes les femmes et les filles"

 

Ce dimanche 08 mars 2020, nous fêtons les filles, les femmes... Certains plaisanteront en  disant que c'est tous les jours notre fête ! Ce qui est certain, c'est que les mentalités évoluent doucement... Jamais assez vite pour celles qui souffrent.

Ce qui me chagrine le plus c'est que l'évolution ne se fasse pas naturellement, mais qu'il faille toujours se justifier comme s'il fallait s'excuser d'avoir des droits !

Faire le bras de fer et souvent menacer pour se faire entendre devrait être l'exception en 2020, alors que c'est encore la norme... Parfois je suis démoralisée par ce constat, ce serait si facile de baisser les bras, de se résigner à toujours devoir quémander la reconnaissance, le respect... Comme si ce n'était pas un droit fondamental, un acquis social, un état naturel de fait, une légitimité absolue et non négociable.

Le sexisme est bien ancré dans les mentalités et il est difficile de se faire entendre sans passer pour une emmerdeuse, même auprès de certaines femmes. 

J'espère sincèrement qu'en 2020 les femmes sauront se montrer plus solidaires les unes envers les autres. N'oublions pas que l'union fait la force, qu'il ne tient qu'à nous, les femmes, de nous valoriser en partageant, en s'associant, en s'aidant mutuellement. 

Il nous faut dépasser ce sentiment d'infériorité viscéral qu'on se traîne comme une casserole de génération en génération, il n'y a pas d'inégalité entre un homme et une femme, il n'y a que des différences complémentaires à mettre en valeur à exploiter dans le bon sens du terme, en famille, à l'école, au travail, dans le sport, la politique...dans tous les domaines de la vie.

Enfin, je souhaite que se développe un sentiment de bienveillance, il n'y a pas d'harmonie sans bienveillance.

 

Cette année, j'ai envie de mettre à l'honneur Eva Ruchpaul.

 

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C'est une des rares femmes dans le milieu du Yoga , à être reconnue comme un maître de la discipline.

J'ai beaucoup d'estime pour son enseignement du Hatha-Yoga, qui se caractérise par une étude précise, progressive et facilement abordable pour un occidental. 

 

Je ressens la part de féminité qui émane de son enseignement comme un plus dans ma pratique du Yoga. Avec elle, la bienveillance et la justesse dans la posture sont des constantes qui nous enveloppent comme dans une bulle de bien-être. Elle nous apprend sans fioritures à être à l'écoute de ce qui se passe en nous, c'est un Yoga de bon conseil qui donne du sens à la pratique.

 

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Née le 13 mars 1928 à Béziers, elle est dés son plus jeune âge atteinte de polio. Après des années de rééducation, elle parvient à marcher à 12 ans. - « cela m'a éduqué à une forme de conscience en dehors de la conscience. Il y a des informations d'ordre empirique, je ne sais pas d'où elle me viennent »

Elle se forme seule au yoga. En 1965, elle publie son premier livre et contribue ainsi à faire connaitre la discipline en France. En 1970, son mari l'incite à partager son savoir en créant un cours de yoga.

A Paris, elle acquiert rapidement une notoriété auprès de quelques personnalités publiques à qui elle dispense son enseignement et devient ainsi et la chef de file des partisans d'une école laïque du yoga .- « Le yoga est d'abord un équilibrant et chacun peut y trouver ce qu'il vient chercher. Nous enseignons un yoga non épuré, sans gymnastique, mais accessible à fous. Le corps n'est qu'un véhicule, un moyen, nous n'avons pas accès à l'imagerie mentale. Nous ne faisons d'ailleurs que respecter la loi du karma : vous êtes en Occident, restez-y. Ne devenez pas fakir, ne marchez pas sur les œufs, ne priez pas brahma ».

 

Eva Ruchpaul a écrit de nombreux ouvrages de référence sur le Yoga.

Personnellement, je consulte régulièrement les 3 volumes "Précis de Hatha-Yoga" : pédagogiques,  explicites, ils vont à l'essentiel :

 

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  • Hatha yoga : connaissance et techniqueéditions Denoël, 19652
  • Philosophie et pratique du yogaéditions Denoël, 1969
  • La Demeure du silence, Entretiens avec Anne Philippe, Gallimard, 1975
  • Hatha-yoga bien tempéréPresses universitaires de France, 1978
  • Le hatha yoga, Paris, éditions Denoël, 1985
  • Précis de hatha-yoga, stade classique, éditions Elléboré, 2004
  • Précis de hatha-yoga, stade fondamental, éditions Elléboré, 2004
  • Précis de hatha-yoga, stade avancé, éditions Elléboré, 2005
  • Yoga, sources et variations (avec Colette Poggi), éditions Elléboré, 2005

 

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                Maître en Yoga, elle crée l'Institut Eva Ruchpaul

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Je vous souhaite une Belle Journée !

                                                                  A bientôt 

                                                                                    Corinne


08/03/2020
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L'âme indienne

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L'âme est pareille à un oiseau captif, elle souffre en attendant d'être libérée, pour pouvoir s'envoler ...

 

Tel un oiseau migrateur l'âme ,âtman, vole indéfiniment de corps en corps, jusqu'à ce qu'elle ait amassé suffisamment de bonnes actions durant ses existences successives pour stopper le cycle cosmique des renaissances, samsâra.

 Le samsâra est à l'image d'une roue à aube qui tourne continuellement : l'eau,âtman, s'élève jusqu'au sommet de la roue, prisonnière des aubes, puis redescend pour remonter à nouveau ... dans une course migratoire continue qui ne peut échapper à un retour vers des formes d'existence déjà connues.

 

L'âme, se traduit par le "Soi" ou "souffle vital" : âtman est le mot sanskrit qui traduit au sens le plus large ce que représente l'âme.

 

L'âme est le passager du char, embarquée dans une course folle, elle subit tous les aléas du voyage.

Même si elle n'a rien en commun avec les éléments qui composent son moyen de transport, son destin durant tout le trajet est lié au char qui la transporte.

L'âme "est", "connait", "voit" clairement, distinctement, sans se tromper... elle est transcendante, autonome, parfaite, permanente... 

Alors que le char n'a qu'une existence provisoire et imparfaite; Même chose pour le cocher, dont la connaissance est précaire, approximative ou erronée, puisqu'elle provient des sens et de ce qu'ils perçoivent, ce qui est loin d'être la vérité.

L'âme est donc Être, Conscience et Béatitude.

Le devoir de l'homme avisé est de délivrer l'âme qui souffre provisoirement de sa condition actuelle pour lui rendre l'état béatifique qui doit être le sien.

 

L'intelligence, buddhi, dont l'organe est le coeur, est le lien entre l'âme et le corps. L'âme peut faire passer un message de sa connaissance vraie en guidant l'intelligence: ainsi l'homme "voit" par l'oeil du coeur, l'intuition intellectuelle. Grâce à la discrimination, il prend conscience de sa condition réelle et comprend qu'il doit se séparer de l'être phénoménal pour s'élever et se rapprocher de l'état transcendantal qui lui fera quitter le monde.

Car "pour qui connaît vraiment le monde, tout y est souffrance" Patanjali.

A cet instant ,buddhi , ayant intégré  la connaissance du Yoga (moyen de vaincre la souffrance), maîtrise la course folle du char et l'arrête pour qu'âtman puisse enfin descendre.

 

Source: Les Upanishads du Yoga - Jean Varenne- Connaissance de l'Orient-Gallimard-

 

 

Le yogin est alors un délivré-vivant Jîvan-mukta.

Il a encore une existence corporelle, mais n'est plus sous l'emprise de son esprit.Il est définitivement libéré de toute souffrance et de toute dépendance.

Il n' a plus de conscience individuelle, il évolue dans un état paradoxal. Après la mort du corps physique, le Délivré sera définitivement dégagé de l'engrenage des renaissances successives dans des modes d'existence conditionnés.

 

Source: Les voies du Yoga - Tara Michaël- Editions Points-

 

Dans la mythologie indienne, Brahman ou Atman représente la Réalité absolue, le Soi suprême ou encore l'essence de l'Univers.

Brahman n'a pas de forme définie et ne possède aucune qualité. Il est sans origine ni fin, tout en étant le but ultime de l'homme. 

Sat-Cit-Ananda : Être-Conscience-Félicité.

Vishnu est la Réalité absolue avec forme. Vishnu est la manifestation du Brahman.

Le grand Dieu Vishnu revêt plusieurs formes humaines: Râma, Krishna...

 

Brahmâ, le créateur du Monde, naît de Vishnu. Il a pour mission l'expansion et la contraction d'un Univers. Lorsque cet univers a connu la création, la conservation et la destruction, la vie de Brahma est terminée, il se résorbe en Vishnu.

L'existence de Brahmâ est limitée, tandis que le Brahman lui est éternel.

 

Le soi individuel, jîvatman, est une étincelle divine. Il est l'âme qui naît de Vishnu , en même temps que naît Brahmâ le Créateur.

Le soi individuel, âtman, est par sa nature immortel.  Il s'incarne peu avant la naissance et quitte le corps au moment de la mort pour investir un autre corps... C'est ainsi que l'âtman transmigre.

Ce cycle de transmigration fait de souffrance débute avec l'apparition de Brahmâ créateur d'Univers et se termine avec la dissolution de Brahmâ et de toute sa création, résorbé en Vishnu.

Pour l'homme, la Délivrance finale, moksha, met un terme définitif aux cycles de transmigrations de l'âme. L'Atmân reprend place en Vishnu et ne fait plus qu'Un avec le Brahman, la Réalité absolue: 

Ceci représente le but le plus élevé pour chaque être humain.

 

Source: Annexe du Mahâbhârata -Spiritualités vivantes - Albin Michel

 

 

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 A bientôt !

                 Corinne


21/11/2019
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