VOYAGES EN EQUILIBRE...

YOGA, PHILOSOPHIE & RELIGIONS




Réflexion sur la mauvaise foi...

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Ce visage respire la bonté, il est beau, serein, animé par des pensées justes, il sourit pacifiquement à la vie...

 

Comment parvenir à cet état de sérénité en étant confronté à la mauvaise foi, qui est partout, et contre laquelle il est si difficile de lutter ?

Les hommes accusent les femmes d'être de mauvaise foi... Les femmes disent que c'est particulier au caractère masculin...

Même en flagrant délit, prise la main dans le sac, la personne de mauvaise foi ne reconnait jamais ses torts. Même lorsqu'il n'y a aucun doute, elle nie avec aplomb  en vous regardant droit dans les yeux.

Mieux, elle fait en sorte de retourner la situation à son avantage, jusqu'à arriver parfois à culpabiliser sa victime, tant elle est persuasive dans ses propos...

Que faire face à la mauvaise foi ?  Chacun sait en son fort intérieur où se trouve la vérité, si l'enjeu n'est pas vital, mieux vaut laisser tomber, car lutter contre la mauvaise foi est un long combat, une guerre sans fin...

La mauvaise foi est surement le pire des mensonges.

La pratique posturale, ne fait pas le yogi. La personne qui ne tient pas compte des règles qui régissent le Yoga et en font une discipline à part entière, ne peut pas progresser. Extérieurement elle pourra par sa souplesse physique donner le change et passer pour une élève accomplie, mais intérieurement aucune transformation ne se produira, elle restera hermétiquement fermée, alors que le but du Yoga c'est l'ouverture.

Si j'insiste sur ce sujet, c'est qu'en en tant que professeur de Hatha-Yoga, je rencontre souvent des élèves trop pressés, trop critiques, trop égocentriques... Pas assez de tolérance, de bienveillance, ni de respect.

Il faut considérer le Yoga comme un système de vie global, qui ne fait abstraction de rien... Vous pouvez vivre heureux en Yoga, en étant juste, tant au niveau de l'action que de la parole.

En étant de bonne foi ... On est capable de reconnaître ses erreurs sans faiblesse, de constater sans jugement, de trouver son centre et son équilibre.

 

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Il me semble important de commencer par le rappel des bases essentielles du Yoga, énoncées dans les Yoga-Sutras de Patanjali:

 

-1)  Yama ou règles de vie dans la relation aux autres: contrôle, maîtrise, observance, règle, discipline

"Les Yamas sont la non-violence, la vérité, le désintéressement, la modération, le refus des possessions inutiles."

"Ils constituent une règle universelle, cars ils ne dépendent ni du mode d'existence, ni du lieu, ni de l'époque, ni des circonstances."

-Satya: réalité, vérité, exactitude

 

"La non-violence complète est absence de mauvaise foi envers tout ce qui vit. La non-violence, sous sa forme active est bonne volonté pour tout ce qui vit. Elle est amour parfait."

Gandhi

 

-2) Niyama ou règles de vie dans la relation à soi-même : répression, limitation, contrainte, règle, observance

"Les Niyamas sont la pureté, la satisfaction, l'ascèse, la connaissance, le lâcher-prise."

"Etre clair dans ses pensées et ses actes, être en paix avec ce que l'on vit, sans désirer plus ou autre chose, pratiquer avec ardeur, apprendre à se connaître et à agir dans le mouvement de la vie, telles sont les règles de vie que propose le Yoga."

Les Niyamas font la transition entre le code moral exprimé dans les Yamas, et la pratique.

"Quand on est établi dans un état de vérité, l'action porte des fruits appropriés."

Quand on est vrai, on échappe à l'illusion, aux pièges du mental. Alors la conscience profonde guide des actes qui deviennent justes, adéquats, et produisent des fruits appropriés.

 

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Définition de la Mauvaise Foi :

Mensonge à soi, où l'on se trompe soi-même.

- Sartre: "La mauvaise foi a en apparence la structure du mensonge. Seulement ce qui change tout, c'est que dans la mauvaise foi, c'est à moi-même que je masque la vérité. La mauvaise foi implique par essence l'unité d'une conscience." (Extraits de "L'Etre et le Néant")

- Dictionnaire de Philosophie-J. Russ

La mauvaise foi tient une place importante dans la philosophie de Sartre, car elle est l'envers de la liberté, comme le mensonge est l'envers de la vérité. Il s'agit d'une fuite volontaire et consciente face à la vérité. 

Derrière ce comportement, il existe souvent un rapport biaisé à la vérité qui s'enracine dans l'enfance: la valeur du "vrai" n'a pas été intégrée.

 

 - Simone de Beauvoir: "Le propre de la mauvaise foi est de permettre des affirmations passionnées et contradictoires."

 

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La mauvaise foi trouve son origine dans l'enfance.

 

 Les enfants ne doutent pas du fait que leur entourage puisse percevoir le monde comme eux et à travers eux lorsqu'ils racontent des "histoires" plutôt que dire la vérité.

"Les personnes de mauvaise foi restent dans l'exercice de cette toute puissance infantile. Par leur comportement, elles témoignent d'un ego surdimensionné, d'une prétention à se considérer au-dessus de tout, y compris de la vérité."

Si, dans l'environnement familial de l'enfant le mensonge n'est pas puni ou si le courage d'avouer une faute n'est pas reconnu, mensonge et vérité ne sont pas clairement distingués. "Quand le mensonge tient lieu de bouclier, la mauvaise foi peut devenir un mode de fonctionnement systématique et perdre sa dimension immorale."explique Yolande Mayanobe, psychologue clinicienne.

Cette force de conviction révèle souvent une fragilité narcissique profonde. Pour la personne de peu d'assurance, devoir défendre ses arguments envers et contre tous devient paradoxalement un moyen de s'affirmer.

 

"La mauvaise foi relève aussi d'un processus dans lequel une personne cache ce qu'elle veut afin de mieux l'obtenir, persuadée que c'est le seul moyen d'y parvenir."

Cette incapacité à exprimer ses vrais désirs tient au fait que l'adulte n'a pas bénéficié, enfant, d'une écoute et d'une mise en confiance suffisantes.

"S'il ne peut pas passer par la porte, il passera par la fenêtre." conclut Hervé Magnin thérapeute spécialisé dans la communication.

La personne de mauvaise foi risque de ne jamais construire de relations durables et de confiance, sans compter le risque d'être démasqué. 

Extraits de la revue Psychologies.

 

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 Morceaux choisis:

 

-"Si, dans leurs relations, les individus se conduisaient avec autant de mauvaise foi et de méfiance que les peuples entre-eux, aucune société ne pourrait durer." 

Gustave Le Bon

 

-"En escrime, la mauvaise foi disparaît dés qu'on a l'avantage"

Jules Renard

 

-"Escroquerie : une bonne affaire qui a rencontré une mauvaise foi."

Alfred Capus

 

-"La mauvaise foi c'est prêter à Dieu de mauvaises intentions."

Michèle Bernier

 

-"L'existence de la mauvaise foi prouve que la foi n'est pas une croyance forcément bonne. C'est rassurant."

Jean-Michel Ribes

 

-" La croyance que rien ne change provient soit d'une mauvaise vue, soit d'une mauvaise foi. La première se corrige, la seconde se combat."

Friedrich Nietzsche

 

-"La mauvaise foi ne s'apprend pas."

Jules Renard

 

-"Reconnaître sa mauvaise foi n'est pas forcément reconnaître la fausseté du but."

Robert Sabatier

 

-"Les uns pêchent par paresse, d'autres par suffisance, d'autres par mauvaise foi."

Jules Romains

 

-"Il faut beaucoup de naïveté ou de mauvaise foi pour penser que les hommes choisissent leurs croyances indépendamment de leur condition."

Claude Lévi-Strauss

 

-"Les femmes, le vin, le jeu et la mauvaise foi diminuent la fortune, et augmentent les besoins."

Benjamin Franklin

 

-"On appelle mauvaise foi les convictions d'autrui qu'on ne partage pas."

Philippe Bouvard

 

-Dans les débats politiques, l'orgueil, toujours injuste, accuse de mauvaise foi ceux qu'il n'ose taxer d'ignorance."

Louis de Bonald

 

-"Qu'est-ce que cela peut faire que je lutte pour la mauvaise cause puisque je suis de bonne foi ?  Et qu'est-ce que ça peut faire que je sois de mauvaise foi puisque c'est pour la bonne cause."

Jacques Prévert

 

Une pépite : 

"Il est difficile d'attraper un chat noir dans une pièce sombre, surtout lorsqu'il n'y est pas ."

proverbe chinois. 

 

Mais on peut toujours jouer à faire semblant !

 

Pour sa poésie

"On ne peut que rêver dans les crépuscules de la mauvaise foi sur la réalité positive du mystère."

Simone de Beauvoir.

 

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A bientôt, 

               Corinne

 

 

 


07/06/2018
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Sri Aurobindo

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Sri Aurobindo est né le 15 août 1872 à Calcutta. A l'âge de sept ans, il fut envoyé en Angleterre pour y être éduqué.

Après de brillantes études à la St. Paul's School de Londres et au King's Collège de Cambridge, il retourna en Inde en 1893.

Pendant quatorze ans, il travailla dans divers services de l'Etat de Baroda, comme secrétaire particulier du Mahârâja et comme professeur au Collège de Baroda.

C'est alors qu'il apprit le sanscrit et le bengali et qu'il écrivit de nombreuses oeuvres poétiques. Il participa aussi aux préparations secrètes d'un soulèvement armé contre le Râj britannique.

 

Après la partition du Bengale en 1905, Sri Aurobindo démissionna de son poste à Baroda et partit à Calcutta, où il devint l'un des Chefs du mouvement nationaliste.

En tant qu'éditeur du quotidien Bande Mataram, il émit avec hardiesse l'idée de l'indépendance complète de l'Inde.

Arrêté trois fois pour sédition ou trahison, il fut relâché faute de preuves.

 

Sri Aurobindo commença sa pratique du yoga en 1905. Incarcéré pendant un an (1908-1909) à la prison d'Alipore, il eut des expériences spirituelles décisives. 

En 1910, à nouveau menacé d'arrestation, il se rendit à Pondichéry avec l'intention de se consacrer un an ou deux à la méditation ; mais il se rendit bien vite compte que son travail spirituel exigeait toute son attention

et il coupa progressivement toute relation avec le mouvement révolutionnaire qu'il avait contribué à lancer.

Pendant les quarante ans de sa vie à Pondichéry, il mit au point un nouveau système de développement spirituel auquel il donna le nom de Yoga Intégral.

En 1926, il confia la charge des disciples, qui s'étaient groupés autour de lui, à sa compagne spirituelle, le Mère.

C'est ainsi que se trouva fondé son ashram où la devise "Toute la vie est un Yoga" pourrait être mise en pratique. Parmi ses nombreux écrits de cette période, figurent La Vie Divine, La Synthèse des Yogas et

son poème épique Savitri. 

Sri Aurobindo quitta son corps à Pondichéry, le 5 décembre 1950.

 

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Je vous livre quelques extraits choisis  du "Yoga Intégral" de Sri Aurobindo:

 

"Les changements que nous voyons dans le monde aujourd'hui sont intellectuels, moraux, physiques dans leur idéal et leur intention. La révolution spirituelle attend son heure et, pendant ce temps, fait surgir des vagues ici et là. Jusqu'à ce qu'elle vienne, le sens des autres changements ne peut pas être compris ; et jusqu'à ce moment-là, toutes les interprétations des événements présents et toutes les prévisions de l'avenir humain sont choses vaines. Car la nature de cette révolution, sa puissance et son issue sont ce qui déterminera le prochain cycle de notre humanité."

 

"La vie nous enseigne que tout dans ce monde trahit toujours l'homme: seul de Divin ne le trahit point, s'il se tourne entièrement vers le Divin. Ce n'est pas parce qu'il y a en vous quelque chose de mauvais que vous recevez des coups: tous les êtres humains reçoivent des coups, car ils désirent des choses qui ne peuvent pas durer et les perdent, ou s'ils les obtiennent, elles les déçoivent et ne peuvent les satisfaire. Se tourner vers le Divin est la seule vérité dans la vie."

 

"On ne peut parler de chakras que par référence au yoga. Chez les gens ordinaires, les chakras ne sont pas ouverts, c'est seulement quand ils font la sâdhanâ que les chakras s'ouvrent. Car les chakras sont les centres de la conscience intérieure et appartiennent à l'origine du corps subtil. Seule une très petite partie en est active chez les gens ordinaires car, chez eux, c'est la conscience extérieure qui est active."

* Sâdhanâ: la discipline spirituelle.

 

"L'être extérieur n'est qu'un moyen d'expression, il n'est pas le moi. On ne doit pas s'identifier à lui, car il exprime une personnalité formée par la vieille nature ignorante. Si l'on ne s'identifie pas à lui, on peut le transformer , afin d'exprimer la vraie personnalité intérieure de Lumière."

 

"Le Divin est la Vérité suprême parce qu'il est l'Etre suprême de qui tous sont issus et en qui tous demeurent."

 

"La voie du Yoga doit être une chose vivante et non un principe mental ni une méthode fixe à laquelle on s'accroche en dépit de toutes les variations nécessaires."

 

"Tout devrait être fait tranquillement du dedans: travailler, parler, écrire, comme faisant partie de la vraie conscience, non dans le mouvement dispersé et agité de la conscience ordinaire."

 

"Le Moi est existence, il n'est pas un être. Par Moi on entend l'existence consciente essentielle, une en tous."

 

"En général, la conscience supérieure ne commence pas par transformer la nature extérieure: elle agit sur l'être intérieur, le prépare et se dirige ensuite vers l'extérieur. Auparavant, toute transformation accomplie dans la nature extérieure ne peut l'être que par le psychique".

 

"L'intellect peut être un obstacle aussi grand que le vital, quand il décide de préférer ses propres constructions à la vérité."

 

"Ne laissez jamais cette idée "je ne suis pas capable", "je n'en fais pas assez" venir vous tourmenter; c'est une suggestion tamasique, et qui entraîne la dépression, et la dépression ouvre la voie aux attaques des forces mauvaises. Votre position doit être: "Que je fasse ce que je peux; la Force de la Mère est là, le Divin est là pour veiller à ce que tout soit fait en temps voulu."

 

"Dans le yoga, l'amitié peut rester, mais l'attachement doit disparaître, comme toute affection assez absorbante pour vous maintenir enchaîné à la vie et à la conscience ordinaires."

 

"Le Gourou est le Guide dans le Yoga. Quand le Divin est accepté comme Guide, Il est accepté comme Gourou."

 

Sri Aurobindo et Mère sont à l'origine d' Auroville 

 

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" Un Rêve... Il devrait y avoir quelque part sur la terre un lieu dont aucune nation n'aurait le droit de dire: "Il est à moi"; où tout homme de bonne volonté ayant une aspiration sincère pourrait vivre librement comme un citoyen du monde et n'obéir qu'à une seule autorité, celle de la suprême vérité; un lieu de paix, de concorde, d'harmonie, où tous les instincts guerriers de l'homme seraient utilisés exclusivement pour vaincre les causes de ses souffrances et de ses misères, pour surmonter ses faiblesses et ses ignorances, pour triompher de ses limitations et de ses incapacités; un lieu où les besoins de l'esprit et le soucis du progrès primeraient sur la satisfaction des désirs et des passions, la recherche des plaisirs et de la jouissance matérielle.

Dans cet endroit, les enfants pourraient croître et se développer intégralement sans perdre le contact avec leur âme; l'instruction serait donnée, non en vue de passer des examens ou d'obtenir des certificats et des postes, mais pour enrichir les facultés existantes et en faire naître de nouvelles. Dans ce lieu, les titres et les situations seraient remplacés par des occasions de servir et d'organiser; il y serait pourvu aux besoins du corps également pour tous, et la supériorité intellectuelle, morale et spirituelle se traduirait dans l'organisation générale, non par une augmentation des plaisirs et des pouvoirs de la vie, mais par un accroissement des devoirs et des responsabilités. 

La beauté sous toutes ses formes artistiques- peinture, sculpture, musique, littérature, serait accessible à tous également- la faculté de participer aux joies qu'elle donne étant limitée uniquement par la capacité de chacun et non par la position sociale ou financière. Car dans ce lieu idéal, l'argent ne serait plus le souverain seigneur; la valeur individuelle aurait une importance très supérieure à celle des richesses matérielles et de la position sociale. Le travail n'y serait pas le moyen de gagner sa vie, mais le moyen de s'exprimer et de développer ses capacités et ses possibilités, tout en rendant service à l'ensemble du groupe qui, de son côté, pourvoirait aux besoins de l'existence et au cadre d'action de chacun.

En résumé, ce serait un endroit où les relations entre êtres humains, qui sont d'ordinaire presque exclusivement basées sur la concurrence et la lutte, seraient remplacées par des relations d'émulation pour bien faire, de collaboration et de réelle fraternité. "

                                            Mère, août 1954

 

Lors de la cérémonie d'inauguration d'Auroville, le 28 février 1968, en un geste symbolisant l'unité humaine les représentants de 124 nations et 23 états indiens  jettent une poignée de terre de leur pays natal dans une urne en forme de lotus... En 1988 le Auroville Foundation Act, une loi passée par le gouvernement de l'Inde, a établi une fondation dans le but de veiller à ce qu'Auroville fonctionne et se développe suivant les principes énoncés dans sa Charte.

Charte d'Auroville: Auroville n'appartient à personne en particulier. Auroville appartient à toute l'humanité dans son ensemble. Mais pour séjourner à Auroville, il faut être le serviteur volontaire de la Conscience Divine.

                             Auroville sera le lieu de l'éducation perpétuelle, du progrès constant, et d'une jeunesse qui ne vieillit point. 

                             Auroville veut être le pont entre le passé et l'avenir. Profitant de toutes les découvertes extérieures et intérieures, elle veut hardiment s'élancer vers les réalisations futures.

                             Auroville sera le lieu des recherches matérielles et spirituelles pour donner un corps vivant à une unité humaine concrète.       28 février 1968

 

 

Retour à Pondichery... Un autre monde !

 

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                                                                                     Où le vilain monsieur ne m'a pas regardé et n'a pas voulu me servir des samoussas,

il ne s'est adressé qu'à Eric...comme si je n'existais pas !

Inde. À 50 ans, la “cité idéale” d’Auroville se cherche encore un avenir

Publié le 
Vue du Matrimandir d’Auroville, en Inde (Tamil Nadu), le 25 février 2018. PHOTO ARUN SANKAR / AFP AFP or licensors

La communauté utopiste fondée en 1968 à proximité de l’ancien comptoir français de Pondichéry célèbre son demi-siècle d’existence. Ses fondateurs espéraient attirer à terme 50 000 habitants. Ils ne sont aujourd’hui que 2 500, qui peinent toujours à s’intégrer à la population locale.

Les utopies sont-elles destinées à demeurer des utopies ? Telle est la question soulevée par le 50e anniversaire d’Auroville, la communauté fondée en 1968 près de Pondichéry, dans le sud de l’Inde. Le lieu est notamment célèbre pour son impressionnant temple sphérique doré (le Matrimandir), qui se visite sur rendez-vous. À l’occasion du jubilé de ce qui devait au départ devenir une “cité idéale”, Narendra Modi a fait le déplacement le 24 février, raconte The Indian Express, afin de rappeler le rêve initial de ce projet qui s’efforce aujourd’hui de survivre à ceux qui l’ont imaginé.

“Auroville a réuni des hommes et des femmes, jeunes et vieux, en transcendant les frontières et les identités”, a déclaré le Premier ministre indien, rappelant que c’est “une Française” aux origines égyptiennes et turques, Mirra Alfassa, qui en a été à l’origine, après avoir adopté la pensée du philosophe Sri Aurobindo et s’être fait appeler “Mère”. D’après Narendra Modi, Auroville parvient à faire “coexister en harmonie le matériel et le spirituel”, ce qui lui donne encore tout son sens “dans un monde pétri de science et de technologie qui aura de plus en plus besoin de repères pour assurer l’ordre social et la stabilité”.

 

Relations difficiles avec les villages voisins

DailyO observe qu’il aura fallu une loi rédigée dans les années 1980 par le Parti du Congrès (socialiste) alors au pouvoir “pour qu’Auroville devienne une entité légale et voie son autonomie sauvegardée”. Sa communauté, souvent comparée à une secte, a toujours été un théâtre “d’expérimentations futuristes, dans les domaines de l’énergie, de l’écologie, de l’économie ou de l’éducation”. Pour assurer l’épanouissement de ses membres, elle affirme bannir toute forme d’ego, “que celui-ci soit individuel ou collectif”, tout en respectant “le caractère unique de chaque individu”, explique le site d’information.

Un idéal qui peine manifestement à susciter l’engouement espéré au départ, puisqu’“en cinquante ans la population d’Auroville s’est […] réduite à 2500 personnes, très loin des 50 000 imaginées au départ”, tempère Carlo Pizzati, correspondant du journal italien La Stampa, installé depuis des années dans la région. D’après lui :

Au-delà des querelles et des commérages, compréhensibles au sein d’un petit groupe d’Occidentaux réfugiés au fin fond de l’Inde, la communauté entretient toujours des relations difficiles avec les villages voisins et ne parvient pas à s’imaginer un futur.”

Une communauté humaine comme les autres

Le journaliste cite l’anthologie récemment publiée par son confrère indien Akash Kapur, Auroville. Dream and Reality (“Auroville. Rêve et réalité”, non traduit en français). Si l’on en croit ce dernier, cette manifestation de l’utopie soixante-huitarde qu’est Auroville rassemble finalement “des gens normaux” et incarne, avec ses écoles, ses restaurants, ses boutiques et ses terrains de sport, toutes “les certitudes et les ambiguïtés de l’humanité”. Rien que de très banal en somme pour Carlo Pizzati, aux yeux duquel Auroville est loin d’avoir découvert “le secret de la prétendue unité humaine internationale” que recherchaient ses fondateurs.

Guillaume Delacroix
 
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Invitation au voyage à l'entrée d'une magnifique demeure exotique...
 
Lors de notre séjour à Pondichery, nous sommes allés à Auroville mais comme nous n'avions pas réservé au préalable, nous n'avons pu entrer à l'intérieur du Matrimandir.
Il nous a semblé qu'il était plus question, derrière les hauts murs qui protègent les propriétés des regards des visiteurs,  d'une société de privilégiés très argentés que d'une communauté universelle...
En tout cas c'est surprotégé et très peu accessible au visiteur lambda, à part la boutique immense et très occidentalisée qui offre un éventail assez impressionnant de produits dérivés, un peu trop éloignés de l'artisanat que l'on trouve en Inde du Sud. J'avoue que malgré les tarifs élevés, je me suis laissée tentée par des livres et des CD que je n'avais pas trouvé ailleurs.
Dans l'ensemble je ne peux pas dire que nous avons été emballés par l'ambiance assez mercantile qui se dégage de ce lieux à vocation spirituelle... mais c'est tout à fait personnel.
 
Pour plus d'info contacter:
-Auroville Guest Service
Solar Kitchen Complex - Auroville 605101
tél: (0413) 2622704 (le matin seulement)
-Auroville Information Service
Auroville Visitors Centre- Auroville 605101
tél: (0413) 262-2239
-Web: www.auroville.org
 

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Quelques clichés de Pondichery, ancien comptoir français... Où se côtoient encore de nos jours la ville noire et la ville blanche...

 

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En souvenir d'une rencontre sympathique entre routards à Pondichery ...

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                                                                                                                                    Corinne
                                                                                                                      








04/05/2018
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L'Abbaye du Thoronet, joyau de l'art cistercien

 

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    J'ai tant apprécié mon séjour sur l'ïle St Honnorat l'été dernier, que je souhaitais visiter l'Abbaye du Thoronet autre grand bastion dans la région de l'ordre cistercien...

 

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C'est à l'occasion des fêtes de Pâques que nous avons découvert ce site magnifique, empreint d'une grande sérénité.

L'abbaye est assez isolée du monde,

puisqu'elle est entourée par la forêt sans aucune construction autour, mis à part le parking paysagé joliment aménagé où l'on peut pic-niquer. 

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Au cœur de l'arrière-pays varois, l'abbaye du Thoronet est l'une des "trois sœurs provençales", avec les abbayes cisterciennes de Sénanque et Silvacane.

 

 

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En 1136, un groupe de moines de l'ordre de Cîteaux quitte l'abbaye de Mazan en Ardèche pour fonder un monastère en 1146 en Provence. 

Ils le bâtiront 15 ans plus tard près de Lorgues, en un lieu boisé entre le coude d'une petite rivière et une source.

La construction de l'abbaye du Thoronet commence donc en 1160 et se prolonge jusqu'en 1230. Au début du XIIIe siècle, le monastère abrite une vingtaine de moine et quelques dizaines de frères convers.

(Les convers étaient chargés des travaux manuels. Ils n'étaient pas admis au chapitre et n'intervenaient donc pas lors des décisions importantes. D'où l'expression "n'avoir pas voix au chapitre")

 

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Moins de deux siècles plus tard, le déclin de l'abbaye est déjà entamé.

En 1660, le prieur signale la nécessité de la restaurer. En 1699, on déplore fissures et effondrements des toitures, portes rompues et fenêtres délabrées. En 1790, sept moines âgés y résident encore.

La disparition de l'abbaye menace lorsque Prosper Mérimée ( Ecrivain, l'un des premiers inspecteurs des monuments historiques) la sauve en la signalant à Révoil, l'architecte des monuments historiques.

Sa restauration débute en 1841 pour ne plus cesser, tandis que l'Etat achète progressivement le site à partir de 1854.

 

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L'abbaye est particulièrement renommée pour la pureté de ses lignes et la simplicité des volumes essentiellement dictés par l'organisation

de la vie communautaire.

La rigueur de l'appareillage  des pierres, ses proportions harmonieuses et l'absolu dépouillement de son architecture lui confèrent une acoustique exceptionnelle.

Les offices chantés rythmaient la vie spirituelle des moines. De nos jours l'abbaye accueille "Les Rencontres Internationales de Musique Médiévale".

Elle est source d'inspiration pour de nombreux architectes, dont Le Corbusier au XXe siècle, comme en témoigne Fernand Pouillon dans son roman "Les Pierres sauvages".

Avec " Les leçons du Thoronet", un grand architecte contemporain ( Eduardo Souto de Moura, Patrick Berger...) est invité chaque année à mener une réflexion sur les bâtiments et à réaliser une intervention réversible.

 

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L'abbaye rayonne d'une beauté austère et sans artifice, conforme à la spiritualité  que prônait Saint Bernard.

 

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Les principes fondateurs de l'Ordre Cistercien:

A l'aube du XIIe siècle , l'ordre monastique clunisien atteint son apogée et affiche sa puissance, gloire et richesse.

Un moine, Robert de Molesme, réagit et décide de revenir à la règle stricte de Saint Benoît, rédigée vers 534, qui prône l'humilité, l'obéissance, la pauvreté et le juste équilibre entre travail manuel et prière.

En 1098, il fonde le monastère de Citeaux, près de Dijon, qui donne son nom au nouvel ordre. A partir de 1109, Etienne Harding codifie la règle cistercienne.

 

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L'essor de l'Ordre Cistercien:

Entre 1113 et 1115, Cîteaux fonde les quatre premières de ses "filles": La Ferté, Pontigny, Morimond et Clairvaux.

Sous l'abbatiat de Bernard, de 1115 à 1153, qui réaffirme avec vigueur la règle de Saint Benoît, Clairvaux devient le centre de l'Ordre Cistercien qui essaime à travers toute l'Europe.

Fustigeant violemment l'apparat de Cluny, Bernard de Clairvaux trace la voie de la rigueur et du dénuement. Seuls le travail et la prière doivent animer les cisterciens, alors dénommés les "moines blancs".

En 1153, à la mort de Bernard, Clairvaux compte plus de 160 moines, tandis que la nouvelle famille cistercienne dénombre près de 350 abbayes.

 

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Le Christ est ressuscité !

Il n'empêche que pour avoir le droit de célébrer la messe l'Eglise doit payer un tribut à l'Etat car l'Abbaye est gérée par le Centre des monuments nationaux...

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Quelques mots sur "la Pâque" et "la Résurrection" : 

Extraits du Dictionnaire critique de théologie- Edition Quadrige/PUF

 

"A l'origine, la Pâque est une célébration de pasteurs dont le troupeau est la ressource la plus importante et la plus précieuse. Fête de printemps la célébration a lieu lors de la pleine lune, elle se déroule de nuit et réunit toute la famille. A partir de l'immolation d'un animal, agneau ou chevreau, âgé d'un an, le père de famille accomplissait le rite du sang, puis présidait un repas où la chair de la victime avait été préalablement rôtie..."

"...Repas de communion avec la divinité qui dispense la pluie et accorde la fécondité du troupeau...Qui devient par la suite une action que tous les Israélites célèbrent en venant à Jérusalem; elle doit opérer le rassemblement du peuple pour qu'il confesse sa foi au Dieu qui l'a fait sortir du pays d'Egypte...Récit de la dixième plaie qui atteint les premiers-nés d'Egypte alors que le fléau épargne les Israélites grâce au sang de la victime pascale..."

"Dans le nouveau testament Jésus meurt le jour de la Pâque... Jésus est le véritable agneau pascal immolé à l'heure où l'on sacrifie dans le Temple les agneaux destinés au repas pascal... La Cène a les caractéristiques du repas pascal."

"Le mystère pascal désigne d'un point de vue historique, l'événement de la mort et de la résurrection du Christ et d'un point de vue liturgique, l'ensemble des rites qui célèbrent cet événement, chaque année lors de la Pâque, chaque jour dans l'eucharistie...La mort du Christ est célébrée comme l'heure de sa glorification et comme la mort d'où vient la vie..."

"Par sa passion , le Seigneur est passé de la mort à la vie, nous ouvrant la voie, à nous qui croyons en sa résurrection , pour que nous passions nous aussi de la mort à la vie...Pâque est alors célébrée comme un mystère  alors que Noël et toutes les autres fêtes sont considérées comme des commémorations..."

"Sur le fondement des données bibliques, la résurrection des morts est, dans la tradition chrétienne, l'un des articles de foi les plus anciennement attestés...La conviction première des chrétiens est que Dieu a arraché Jésus le Nazaréen à la mort...C'est ce réveil à la vie transcendant la précarité de notre monde, qui appelle à la mémoire de son parcours terrestre, sa condamnation à mort y comprise...Le Christ ressuscité, réalise d'abord en son propre corps et pour nous la plénitude de vie qui est le destin de toute l'humanité sauvée..."Père, pardonne-leur."

"Si Jésus est mort pour les autres, d'une mort à valeur universelle, il vit désormais pour les autres d'une vie à portée universelle..."


P1180362.JPGAbbaye du Thoronet

83340 Le Thoronet

tél: +33 (0)4 94 60 43 96

resa-thoronet@monuments-nationaux.fr

facebook.com/abbayethoronet

Visite libre ou commentée...Très jolie boutique !

Ouverture du 1er avril au 30 septembre de 10h à 18h30 et de 10h à 12h / 14h à 18h30 le dimanche

Ouverture du 1er octobre au 31 mars de 10h à13h / 14h à 17h et de 10h à 12h / 14h à 17h le dimanche

Fermé le 1er janvier, 1er mai, 1er et 11 novembre et le 25 décembre.

Accès RN7 ou A8 sortie Le Luc/Cannet-des-Maures


A bientôt !   

                  Corinne




 

 


06/04/2018
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Les grands noms du Yoga : PATANJALI

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 Les Aryens qui commencèrent à pénétrer en Inde vers le début du IIe millénaire avant J-C (date qui reste approximative et controversée) connaissaient-ils déjà, du moins pour certains d'entre eux , une forme de Yoga , quitte à l'appeler d'un autre nom ? Le Yoga ne fit longtemps l'objet que d'une transmission orale et, même après que Patanjali en eut donné, à l'usage des initiés, un premier "aide-mémoire", l'essentiel de l'enseignement continua de se communiquer de bouche à oreille. L'hindouisme tout entier résulte d'une synthèse: entre les éléments âryens  et non âryens, védiques et non védiques. Il en va sans doute de même du Yoga et vouloir le rapporter à une seule source ethnique, sociale ou culturelle serait une erreur. Supposons que la très ancienne civilisation de l'Indus était, non pas "suméro-dravidienne", mais déjà védique.

Certains sceaux de stéatite découverts lors des fouilles de Mohenjo-Daro dés 1921, ont été interprétés et identifiés peut-être un peu rapidement comme figurant les ancêtres du Yoga. On a voulu voir, dans un personnage assis, doté d'une coiffure cornes et entouré de quatre animaux (un éléphant, un buffle, un tigre, un rhinocéros), qui figure sur l'un de ces cachets, l'ancêtre de Siva, maître du bétail mais aussi chasseur farouche et seigneur des yogin. Si cette identification était avérée, cela prouverait que ce dieu et la pratique du Yoga étaient connus des habitants de l'Inde du Nord dés le IIIe millénaire, bien avant les migrations âryennes...

 

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Le plus ancien traité méthodique de Yoga est dû au sage Patanjali, qui aurait vécu au IVe, IIIe ou IIe siècle avant notre ère. Il est difficile de situer très exactement le Yoga-Sutra, de même qu'il es impossible d'affirmer que Patanjali ait existé en tant que personne ou bien en tant que représentant d'un courant de pensée.

Ce qui est certain, c'est qu'il a coordonné et codifié un ensemble traditionnel de techniques ascétiques et contemplatives, appelé "Râja -Yoga" (Yoga Royal), en les intégrant à la philosophie du Samkhya, un des 6 points de vue sur la Réalité ultime et modes d'approche de celle-ci. (Il aurait aussi écrit le Nataraja Stotram, "Hymne à Natarâja" Shiva roi de la danse°.

"Il n'y a pas de Connaissance comme le Sâmkhya, pas de pouvoir comme le Yoga."

"Du Yoga naît la Connaissance, de la Connaissance naît le Yoga. Pour qui possède Yoga et Connaissance, il n'y a rien d'autre à obtenir."

Les Sûtras se présentent comme une suite de sentences très condensées que les élèves apprenaient par coeur; Les Yoga-sûtra sont des commentaires écrits qui rendent la compréhension des sutras moins ardue pour l'élève en Yoga.

Les 196 aphorismes de Patanjali sont répartis en quatre sections :

-La première expose la nature et le but du samâdhi (la conscience profonde, l'Etat d'unité)

-La seconde s'occupe de la pratique sâddhana et des moyens pour atteindre ce but

-La troisième  est consacrée aux pouvoirs supranormaux vibhûti (pratique amenant à des états de conscience supérieurs)

-La quatrième traite de l'isolement libérateur kaivalya, stade ultime de la réalisation yogique comme de la voie du sâmkhya (la libération)

Tout au long des Yoga-sûtra, le terme Yoga a moins le sens d'"union", que celui d'"effort" ordonné pour atteindre la Délivrance, par le contrôle des différents éléments psychosomatiques de la nature humaine.

La connaissance que prônent les Yoga-sûtra  n'est pas purement intellectuelle comme celle du sâmkhya, mais expérimentale et transformatrice.

Le Yoga est la coordination, l'unification des différents éléments du psychisme humain, comparés à des chevaux fougueux qui seraient disciplinés et attelés à un même char.

 

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Depuis des millénaires, la pratique du Yoga a pour but la liberté: se libérer de la loi du Karma ou loi de la cause et de l'effet, se délivrer des entraves de la condition humaine en devenant un Jivan Mukta, un éveillé vivant.

"Le feu du Yoga brûle rapidement, complètement cette cage, qui constitue le mal. D'où connaissance claire, immédiatement réalisatrice du nirvâna ( cessation du devenir, de l'existence conditionnée)."

-"Le yoga est l'arrêt des modifications du mental" 

Selon Patanjali les modalités du psychisme sont:

1- La connaissance juste résultant de trois moyens : perception directe, inférence, témoignage valide (écritures sacrées)

2-La connaissance fausse, incluant toutes les erreurs de perception, illusions...

3-L'imagination, distincte de la vérité et de l'erreur car le mot ou l'idée ne s'appuie sur aucun objet réel

4-Le sommeil profond

5-La mémoire 

C'est la totalité de ces fonctionnements que le Râja-yoga se propose d'"arrêter" par une pratique intense, accompagnée de détachement par rapport à tous les objets sensoriels et mentaux, poursuivie avec " ferveur, persévérance, de façon ininterrompue et pendant longtemps.

Patanjali considère qu'il ne suffit pas, pour se rendre maître de l'esprit, d'en contrôler les activités conscientes; A quoi bon essayer d'épurer le contenu de la conscience tant que les tendances inconscientes n'ont pas été neutralisées et asséchées ? Pour acquérir la domination sur l'esprit tout entier (conscient et inconscient) et stopper net le flux transmigratoire, il existe une méthode, un moyen d'action que Patanjali nomme Ashtânga-yoga , "Yoga à 8 membres". (a ne pas confondre avec l'ashtanga vinyasa yoga qui est un yoga dynamique)

 

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-Les membres externes:

Les deux premières étapes constituent le fondement préalable à toute pratique yogique. Si cette base n'est pas sûre, la pratique ultérieure risque d'être instable, interrompue ou pervertie.

1- Yama ( Les refrènements ou les règles de vie dans la relation aux autres)

2- Niyama ( Les observances ou les règles de vie dans la relation à soi-même)

3-Asana ( la prise de posture)

4-Prânâyâma (la discipline du souffle)

5-Pratyâhâra ( l'écoute intérieure ou retrait des sens )

-Les membres internes:

6-Dhâranâ ( l'exercice de la concentration)

7-Dhyâna (la méditation)

8-Samâdhi (l'état d'unité)

 

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De nombreux obstacles peuvent survenir sur la route empruntée par l'élève en Yoga, les Yoga-sûtra en énumèrent neuf:

"La maladie, l'abattement, l'indécision, la négligence, la paresse, la sensualité, l'erreur de jugement, l'incapacité de maîtriser une étape quelconque de la concentration ou de se maintenir au niveau atteint (par manque de stabilité). Patanjali recommande de toujours se concentrer sur une seule chose à la fois, de développer la bienveillance envers les êtres heureux, la compassion envers ceux qui souffrent, la sympathie joyeuse envers les bons et l'indifférence envers les méchants...Enfin, lorsqu'on se sent envahi par des tendances négatives, il conseille de développer la pensée contraire.

 

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Des mythes racontent que Patanjali serait venu du ciel pour incarner le Yoga sur terre. Il aurait atterri sous la forme d'un serpent dans les mains d'un sage et se serait transformé en petit garçon, répondant ainsi aux prières du sage qui demandait aux dieux de lui donner un fils...
Certaines légendes disent qu'il est devenu Adinâga, le serpent primordial, la partie inférieure de son corps étant celle d'un serpent sur laquelle repose le grand dieu Vishnu.

 

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"L'isolement est l'établissement de l'énergie de la conscience dans sa propre nature".

Le samâdhi suprême et l'état de délivré vivant...L'état de Jivan-mukta est au delà de la condition divine comme de la condition humaine. Un tel être a quitté le temps, il n'a plus d'histoire. Immergé dans un océan de conscience homogène, il n'éprouve plus aucun bonheur ni malheur comme "siens". Sans attache, sans peur, sans désir, il ne ressemble à personne et pourtant ne voit personne comme séparé de lui. En chaque être, en chaque chose, sous le jeu miroitant de la multiplicité, il discerne le substrat universel et immuable, la saveur unique, Brahman.

 

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Voici les ouvrages consultés et dont sont tirés les textes de cet article sur Patanjali.

 

A bientôt ! 

                   Corinne


28/02/2018
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Le nouvel an chinois 2018: L'année du Chien de Terre à tendance Yang

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Le 16 février 2018, selon le calendrier chinois une nouvelle année s'annonce !

Nous dirons au revoir au coq de feu à tendance Yin sans trop de regrets, car il n'a su qu'attiser les extrêmes, en manquant d'équilibre dans ses jugements,

ses idées et ses actes  ce qui a eu pour résultat d'offrir une année difficile aux plus démunis et peu d'espoir pour la paix, la nature et l'avenir de la planète...

Nous accueillerons donc le Chien de Terre à tendance Yang avec plaisir

puisqu'il devrait nous apporter un peu plus d'humanité et de raison en remettant au premier plan le respect des règles,  la justice et  l'honnêteté .

 

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A la nouvelle lune, du premier mois de l'année lunaire, le nouvel an chinois est célébré par plus d'un quart de la population mondiale.

Et cette année bienvenue au Chien, " Wu Xu" , celui qui accompagne.

Le chien est le 11e animal du zodiaque chinois, il est fidèle, loyal, généreux et de confiance.

Le natif du chien privilégie l'intérêt général plutôt que sa réussite personnelle. Il attire l'attention sur les injustices qui se produisent dans le monde.

Pour lui, les relations humaines son primordiales, il travaille pour la paix dans le monde.

Le chien aime les grandes causes et les grands idéaux,il incarne les valeurs de la justice universelle.

Le chien est de tempérament anxieux, c'est aussi un grand curieux qui se pose de nombreuses questions existentielles. Ses réflexions sur le sens de la vie

le portent vers la philosophie et l'étude des religions.

Cerbère immuable de la mythologie Grecque, il monte la garde et surveille les portes de l'enfer.

Dans l'Egypte ancienne, le livre des morts décrit un chien "Anubis" qui guide les âmes qui rejoignent l'autre monde.

 

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Cette année devrait être tournée vers le développement écologique, vers la protection de la nature.

Nous pourrions approfondir nos connaissances sur les origines de l'humanité.

Sur le plan financier, le chien pourrait nous conseiller la prudence et les investissements à longs termes...Fini le gaspillage et les dépenses superflues !

Dans le cycle créateur Feu-Terre-Métal, l'argent va à ceux qui font preuve d'honnêteté et d'équité dans leurs transactions...Sale temps pour les arnaqueurs et les menteurs ! 

L'année du chien de terre est propice aux changements de mode de vie, on devrait enfin réussir à négocier un virage important pour notre avenir,

qui prendrait réellement en compte le dialogue et la solidarité: la démocratie.

L'année du chien devrait être une année décisive, avec de grands espoirs et de grands projets portés par un ardent mouvement créatif , pacifiste et collectif. 

Les décisions prises lors des années Terre marquent le début d'un cycle de 10 ans où souvent la prospérité est au rendez-vous.

 

 

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Le chien a de grandes qualité de coeur: Il est intègre, compatissant, modeste, fidèle, dévoué, joueur, altruiste, débrouillard...

C'est une compagnon de premier ordre, présent dans les bons et les mauvais moments.

Il nous pousse à bien choisir nos amis, à bien nous entourer...

Le chien est aimable. C'est un animal qui a du flair, et la chance est souvent de son côté!.

C'est un animal porte bonheur ! Il favorise les mariages heureux !

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Mais le chien a ses défauts: Il peut se montrer têtu et égoïste car il est trop souvent sur ses gardes pour faire vraiment confiance aux autres...

C'est un signe très terre à terre qui peut manquer de fantaisie ou de surprise. Au premier abord, il est souvent pessimiste et moralisateur.

Sa fidelité peut finir par le rendre dépendant et influençable. Parfois, il manque de nuance pour faire passer ses sentiments.

Dans les pires moments il est nerveux, mauvaise langue, grossier, brutal et démagogue.

 

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La tendance Yang comprend tout ce qui va par paire, et qui est positif, actif, masculin, diurne, solaire, et qui aime donner.

Le cycle Yang se décompose ainsi:

Le Bois recouvre et s'enracine dans la Terre; la Terre absorbe l'Eau; l'Eau éteint le Feu; le Feu fait fondre le Métal; le Métal coupe et casse le Bois.

Les signes sous influence Yang sont: Rat, Tigre, Dragon, Cheval, Singe et Chien.  

 

 

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L'élément Terre : la force prospère !

La terre est associée aux 12 animaux du zodiaque chinois.

Ses qualités sont son sens de l'organisation et son intuition.

Ses défauts sont sa rigidité qui peut peut se transformer en rigueur extrême, matérialisme, prudence excessive, radinerie...

La Terre représente l'âge adulte, la maturité.

 

 

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De nombreuses expressions sont attachées au chien: Un temps de chien,  une humeur de chien, une vie de chien, un mal de chien...

Toutes ces expressions nous accompagnent car le chien (comme le cheval) est considéré comme le meilleur ami de l'homme.

L'année 2018 est une année qui va mettre toutes les pratiques Zen à l'honneur car elle réconcilie les extrêmes, le rêve et la réalité, les individualités et la collectivité,

la recherche de la stabilité et de l'harmonie face à l'insécurité ...

Cette année nous allons apprendre à mieux gérer notre temps, à être ici et maintenant dans l'instant présent... A nous élever, en Equilibre et en Yoga !

 

 

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Attention !  Il vous à l'oeil !

 

Je vous souhaite une belle année en compagnie du Chien de Terre à tendance Yang !

 

A bientôt ! 

                  Corinne


14/02/2018
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