VOYAGES EN EQUILIBRE...

L'hiver, le temps du repos

Intériorisation :

Asseyez-vous dans une posture confortable.

Observez vos points d'appuis avec la terre, étirez le dos, menton légèrement rentré vers la poitrine,

tenez votre ventre, relâchez les épaules, relâchez les muscles de votre visage et détendez vos mâchoires.

Observez votre respiration, conscience du fait de respirer ici et maintenant.

En hiver, prenez le temps de vous poser, de cultiver la gratitude, le contentement, et de sourire à la vie.

Dans un climat à quatre saisons, l'hiver a une place fondamentale: c'est le temps du repos. 

Autour du 21 décembre, le solstice d'hiver nous offre la nuit la plus longue de l'année, et puis petit à petit les mois de janvier et février vont éclaircir notre ciel vers des journées plus longues et plus ensoleillées.

En hiver le mouvement ralentit, la sève des plantes se concentre dans les racines, certains animaux hibernent, les oiseaux migrateurs sont partis vers des pays chauds. S'il fait très froid l'eau se fige en gelant. La nature continue à vivre sous la surface, c'est une période de gestation en attendant le printemps. Ce repos est indispensable pour tous les êtres vivants, il permet aux organismes vivants de se régénérer, de reprendre des forces pour affronter l'effervescence du printemps.

Les pays Scandinaves, et plus précisément les danois sont passés maîtres dans l'art du cocooning.

Les longs mois d'hiver leur ont appris à créer une ambiance chaleureuse dans leurs maisons, en savourant la magie de la lumière, en particulier celles des bougies ou du feu de cheminée. Trainer au lit ou sur le canapé dans des vêtements chauds et confortables avec un bon roman en écoutant la pluie tomber dehors. C'est le moment de prendre soin de ses proches, de se retrouver, d'échanger, de partager ensemble...de se réconforter avec de bons petits plats faits maison, de manger des pâtisseries à l'heure du thé ou de partager un bon café, un chocolat chaud en s'autorisant quelques gourmandises.

En dehors de la maison et de son ambiance cosy, apprécier la nature, profiter des journées ensoleillées pour sortir, et profiter du grand air. Apprendre à ralentir, en mettant de l'ordre dans ses priorités, apprécier les choses simples, comme le bonheur de rentrer à la maison après une longue journée de travail, un jour pluvieux d'hiver, c'est toute la philosophie du Hygge. 

Le plus souvent possible, laissez un joli sourire s'inscrire sur vos lèvres et dites "Merci" à la vie qui se vit ici et maintenant. Concentrez-vous sur le moment présent et appréciez la vie telle qu'elle est, sans jugement.

Cultivez la gratitude dans votre vie au quotidien. Choisissez de privilégiez le sentiment positif, le sourire, le petit mot gentil, le service rendu, l'indulgence, la reconnaissance, l'enjouement, l'enthousiasme et la joie de vivre. Donnez sans rien attendre et recevez avec plaisir. Juste vivre l'instant en ayant pleinement conscience de sa valeur. 

"Le bonheur n'est pas tant le produit des grands coups de bonne fortune qui arrivent rarement, que celui des petits avantages et plaisirs qui ont lieu tous les jours." Benjamin FRANKLIN.

L'hiver en Médecine Chinoise

Cette saison est en relation avec le rein et l'intériorisation, la condensation de l'énergie. La rate (digestion et nutrition) contribue également à l'entretien de cette réserve d'énergie pure.

L'hiver marque la fin du cycle annuel. C'est le moment de concentrer l'énergie pour qu'elle se déploie à nouveau au printemps.

L'élément de l'hiver est l'Eau : insondable , froide, de nature Yin. Dans le corps l'eau doit être réchauffée, ce qui est possible grâce à la nature Yang du coeur.

La couleur de l'hiver est le noir, comme l'eau profonde et la nuit. 

La saveur salée, en médecine chinoise est réputée ramollir ce qui est dur ( les algues sont utilisées pour soigner les nodules et les cicatrices épaisses).

L'hiver et l'Eau sont en lien avec la volonté et la confiance en soi. Une énergie solide des reins nous ancre sereinement dans la vie.

L'élément Eau est en lien avec le mystère, l'obscurité , mais aussi la vie. L'Eau et les Reins sont en charge de la sexualité et de la reproduction. Le système Rein stocke "l'essence", ce fluide vital en partie légué par nos parents, qui nous est propre et que nous transmettons à notre tour. L'élément Eau s'exprime dans la force de la sexualité et de la constitution osseuse (squelette et dents).

Le rein est un organe qui craint le froid excessif. La zone lombaire abrite l'énergie du rein. En la stimulant par la rotation de la taille, on nourrit le rein et l'essence vitale qu'il stocke:

-Debout pieds parallèles , écartés plus largement que le bassin.

-Genoux et hanches dévérouillés.

-Etirer les lombaires, sommet du crâne étiré vers le ciel.

-Bras relâchés devant l'abdomen,  paumes de mains vers le nombril. 

- Tourner la taille et le thorax vers la gauche en inspirant. Revenir au centre en expirant. 

Idem à droite. (12 fois)

Pratique lente, genoux relâchés, dos rond, genoux et bassin de face.

- Masser le sacrum. Cette zone est directement en lien avec l'énergie du rein. Debout , hanches relâchées, frotter le sacrum avec les deux poings fermés. Mouvement vertical en augmentant progressivement la vitesse et la pression (2 mn).

- Percuter les reins doucement avec les poings permet de créer des vibrations internes qui lèvent les blocages et stimulent la circulation du sang et de l'énergie (Qi) (10 fois)

Prendre le temps de s'occuper de soi, de mettre le corps au repos. Opter pour un comportement calme et économiser ses forces: ne pas faire la fête trop souvent, dormir suffisamment et éviter les excès sexuels.

Les pierres ayant une action spécifique sur le Hara sont la cornaline, l'agathe orange, la pierre de lune, ou la calcédoine blanche.

Le corps en hiver:

En hiver il est normal de ressentir une certaine léthargie. On aimerait traîner au lit plus souvent, et il nous est plus difficile de nous mettre en mouvement pour commencer la journée. Le corps utilise  en priorité son énergie vitale pour maintenir sa température face aux froid extérieur, d'où ce ralentissement dans nos activités courantes.

Nous avons vu plus haut que les reins sont mis à rude épreuve en hiver. Cet organe traite l'eau dans notre corps, ils filtrent autour de 180 litres de liquide par jour, rendant 178 litres au corps et déviant autour de 2 litres de déchets sous forme d'urine vers la vessie. La médecine chinoise place les reins à la source de notre énergie vitale. Si l'énergie des reins est faible, il est normal de se sentir fatigué. La rétention d'eau est un autre signe des reins faibles. 

Les reins sont des organes essentiels au processus de gestion et de filtrage des liquides organiques et du sel dans le corps. Filtrant plus de 1500 litres de sang par jour, ils trient, extraient les toxines du sang et les transforment en urine. Ce sont eux qui régulent le niveau d'eau et de sels minéraux en les extrayant du sang et en les restituant en fonction des besoins. Ils facilitent ainsi la capacité de résistance et de récupération à l'effort. Ils appuient sur la vessie pour évacuer les urines du corps. Ils jouent un rôle très important dans le stress et les peurs, et dans leur gestion. Par l'intermédiaire des glandes surrénales, ils sécrètent des hormones qui vont déterminer notre comportement face au stress et aux peurs. Les médullosurrénales vont sécréter de l'adrénaline et de la noradrénaline qui vont impliquer nos réactions de fuite ou de lutte. Les corticosurrénales vont sécréter des corticoïdes naturels qui vont contrôler le niveau "inflammatoire" de notre réaction, c'est à dire son intensité émotionnelle, passionnelle au niveau cellulaire.

Les maux des reins nous parlent de nos peurs, qu'elles soient profondes et essentielles (la vie, la mort, la survie) ou bien en relation avec le changement. Les problèmes rénaux peuvent signifier que nous avons de la difficulté à lâcher sur des habitudes ou des vieux schémas de pensée ou de croyance. Cette résistance au changement  peut-être due soit à des peurs, à une insécurité, soit à un refus de bouger, à un entêtement sur des croyances profondes que nous refusons d'abandonner, bien que tout semble nous y amener pour ne pas dire forcer. Cette cristallisation sur de vieux schémas peut aller jusqu'à se traduire par une cristallisation équivalente au niveau des reins (calculs). Ces maux s'accompagnent aussi souvent de tensions, voir de douleurs au niveau lombaire.

Les souffrances rénales signifient aussi que nous avons vécu une situation de peur violente et viscérale (accident, agression ...), dans laquelle nous avons eu conscience de frôler la mort, de l'avoir vue de près. Les cheveux (qui dépendent énergétiquement des reins) peuvent dans certaines situations blanchir brutalement.

Les maux de reins peuvent exprimer notre difficulté à mettre ou à trouver de la stabilité dans notre vie, à trouver le juste milieu entre l'activité, l'agressivité et la défense qui appartiennent au rein gauche et la passivité, l'écoute et la fuite qui appartiennent au rein droit. C'est pourquoi ces tensions rénales nous expriment parfois notre difficulté à décider dans notre vie et à faire ensuite ce qui convient pour que ce que nous avons décidé se produise.

Pour combattre cette faiblesse des reins, il est bon de maintenir une bonne circulation des fluides dans le corps en se frictionnant vigoureusement le corps matin et soir. Dans la salle de bain, prendre le temps de se frotter le corps avec un gant ou une serviette humidifiée par de l'eau très chaude. Cela va activer le filtrage et l'évacuation des toxines par la peau et soulager les reins. C'est une manière simple et efficace de palier à l'immobilité de l'énergie de l'hiver.

Lors de la pratique posturale en Yoga, il est bon de soutenir l'énergie des reins par le biais des flexions vers l'avant et vers l'arrière. Ce sont les deux mouvements fondamentaux de la colonne vertébrale, il est donc important de garder la souplesse dans ces deux directions.

-Flexions actives: qui font travailler les muscles.

Posture à quatre pattes : dos rond /dos creux en alternant au rythme du souffle.

-Le Chameau.

-Flexions passives: qui laissent la gravitation étirer le corps sans effort.

Posture assise sur une chaise: Bras tendus en attrapant le dossier de la chaise puis lâcher la chaise et se pencher vers l'avant. respirer profondément.

-La Pince.

Mais aussi plus généralement en Hatha- Yoga, privilégier les torsions vertébrales et le Yin Yoga qui travaille sur la flexibilité du dos et de la colonne vertébrale.

Se pencher en avant étire la zone des reins et se pencher en arrière compresse cette même zone.

Il convient de pratiquer lentement et avec le souffle pour préserver les tissus sensibles entre les vertèbres (disques et nerfs)

Mon assiette d'Hiver :

Je donne un coup de fouet à l'organisme et au moral

En médecine Chinoise les aliments comme le soja, le sésame noir et les légumes de couleur foncée sont à privilégier. 

La saveur salée, celle des algues et du poisson est indispensable à l'énergie du rein. La saveur salée, comme l'eau, a un mouvement descendant, bénéfique au rein uniquement quand elle est naturellement présente dans les aliments

En hiver les plats chauds et nourrissants ont la côte. Nous avons tendance à manger plus pour nous protéger du froid, peut-être dans l'idée de stocker comme les écureuils de la nourriture en prévision des jours de disette, ou bien pour mieux  profiter de la chaleur interne provoquée par notre digestion.

On va privilégier la nourriture chaude, la cuisson au four pour les gratins, mais aussi la cuisson à l'étouffée en cocotte pour les ragouts.

La soupe de légumes est un plat en harmonie avec l'énergie hivernale.

Les ingrédients à l'honneur en hiver:

Panais- Carottes- Poireaux- Rutabaga- Céleri-rave- Choux de Bruxelles- Pomme de terre- Gingembre- Moutarde- Oignons- Mâche- Cresson- Endives- Chicorée- Fruits secs- Orange- Pamplemousse- Riz complet- Sarrasin . 

Quelques idées de recettes hivernales: 

Les ragouts- les Potées - Tourtes- Quiches- Risottos- Parmentiers- Chili aux haricots rouges- Sauces à base de Bière .

 En hiver il est primordial de faire les bons choix alimentaires pour booster nos défenses immunitaires:

-La vitamine C : stimule l'organisme et aide à mieux combattre les infections. Kiwis, oranges, pamplemousses, choux-fleurs, brocolis, épinards et citrons. 

- La vitamine E : favorise la circulation sanguine et protège les cellules du froid en prévenant les engelures et le refroidissement des extrémités. Germe de blé, noix, noisette, amande, châtaigne, huile de tournesol.

- Les légumes de saison, en soupe, en velouté sont nos meilleurs alliés pour combattre le froid. Ils hydratent et apportent les nutriments indispensables.

-La vitamine B , le Fer et le tryptophane font de la banane un fruit anti-déprime, qui aide à lutter contre la nervosité, le stress et l'anémie. 

- La vitamine D plus rare en hiver est compensée par un apport en oméga-3 / hareng, sardine, maquereau, saumon, thon ou une cure d'huile de foie de morue.

Yoga et conscience énergétique en hiver

Relaxation dans la posture de Shavâsana:

Installez-vous sur le dos . Fermez les yeux . Observez tous vos points d'appuis corporels avec la Terre.  Observez votre respiration. Conscience de respirer. Conscience du prâna, l'énergie subtile véhiculée par le souffle à chaque respiration.

Inspirez par vos deux narines et portez votre conscience au niveau des vertèbres sacrées.

Visualisez une fleur de lotus de couleur orangée qui symbolise le second  Chakra, Svadhisthana Chakra ou Chakra du Hara. Souvent on le résume simplement par "Je ressens".

Ressentez toute l'énergie sise en ce Chakra en relation avec l'élément Eau. Il est localisé au centre du bassin, directement relié aux reins et aux surrénales responsables de la qualité de notre énergie de vie. Ce chakra sacré qui a la couleur du soleil levant est le siège de nos sentiments primordiaux. Son énergie gouverne la sexualité et la créativité artistique. Il contient toute l'énergie du pouvoir qui s'incarne dans l'action juste. C'est ici que la force vitale de l'individu prend tout son sens, en unissant l'âme à la personnalité dans l'action juste, à vivre sur Terre.

Lâchez votre besoin de perfectionnisme et vos exigences envers vous-même et les autres .

Lâchez prise et laissez vous être à votre juste place en laissant votre âme libre de manifester ce qu'elle a besoin de manifester.

Lâchez votre volonté, demandez à votre Ego et à votre personnalité d'abandonner le contrôle et de faire confiance à la vie. Elevez votre taux vibratoire en libérant l'énergie de votre âme et en la laissant s'exprimer. Oubliez les manipulations en tout genre, peu importe votre façon d'être en relation avec le monde, que vous soyez dominant ou dominé (ou tantôt l'un et tantôt l'autre, selon les personnes avec qui vous interagissez). Vous devez immédiatement cesser cette action de soumission ou de domination. Devenez conscient et vigilant de votre relation avec les autres et lâchez prise dans l'énergie de l'amour et non dans la colère et la haine. Vous êtes dans l'action juste, vous êtes capable d'insuffler de la puissance à vos actions : vous agissez au service de votre âme et votre âme n'a que faire de ces jeux de pouvoir.

Superposez vos mains sur le bas ventre, de façon naturelle. Visualisez une étendue d'eau qui coule tranquillement tels un fleuve, une rivière, un ruisseau ... L'eau de ce cours d'eau est fraîche et vivifiante, d'un beau bleu profond et pur. Laissez- la baigner votre corps, le nourrir et l'hydrater avec douceur et bienveillance. 

L'hiver et l'élément Eau nous invitent à suivre notre chemin de vie selon notre volonté.

L'anticonformisme, la créativité et la force de caractère en sont les traits dominants.

Ressentez cette énergie qui circule en vous et tout autour de vous, profitez, relâchez tout.

Sources:

-10 minutes par jour pour se sentir bien grâce à la médecine chinoise- Véronique Liégeois- Editions de Noyelles.

-Renouer avec le rythme des saisons -Pamela Weber- Rustica éditions

-Le secret de vos chakras- Helvise Gallet- Editions Hachette

-Dis-moi où tu as mal, je te dirai pourquoi - Michel Odoul- Albin Michel

-Le livre du HYGGE

Je vous souhaite de vivre un très bel hiver !

                                                                Corinne

Voici quelques pistes pour entretenir le Bonheur au quotidien... Des idées venues du nord pour nous  donner envie d'embellir chaque instant.

En vérité  se faire du bien, ce n'est pas compliqué !

Prendre son temps, faire une pause et profiter de l'instant présent.

Créer chez soi une ambiance chaleureuse, en savourant la magie de la lumière, en particulier celle des bougies ou du feu de cheminée durant les mois d'hiver.

Trainer au lit dans des vêtements chauds et confortables avec un bon roman en écoutant la pluie tomber dehors.

Prendre soin de ses proches, se rencontrer, échanger, partager ensemble, créer des liens .

Se réconforter avec de bons petits plats faits maison, manger des pâtisseries à l'heure du thé ou partager un bon café, un chocolat chaud, s'autoriser à être gourmand.

Soigner son intérieur, le rendre accueillant, douillet, confortable, en décorant, en harmonisant...

Se rappeler les bons souvenirs, les moments heureux. La vague de nostalgie qui nous rappelle des bonheurs passés, amène souvent le sourire sur nos lèvres.

Vivre pleinement chaque jour. Cultiver la gratitude, le contentement, sourire.

Dire "Merci" à la vie qui se vit ici et maintenant, se concentrer sur ce moment et apprécier la vie telle qu'elle est, se contenter de ce qu'on a au lieu de penser à tout ce qu'on a pas.

Les personnes qui se sentent reconnaissantes vivent plus heureuses que les autres, elles sont plus serviables, plus indulgentes et moins matérialistes.

Inclure la gratitude dans sa vie quotidienne est plus qu'un simple "Merci". Le sentiment positif, le sourire, le petit mot gentil, le service rendu, apporte l'enjouement, l'enthousiasme, la joie de vivre à celui qui donne et à celui qui reçoit.

Prendre du recul pour bien prendre conscience de la valeur des choses et les apprécier d'avantages.

Ne rien prendre pour acquis et certainement pas le Bonheur, mais faire en sorte de tirer le meilleur profit d'un moment en le vivant le mieux possible.

Donner du sens à sa vie, une raison d'être.  L'idée du bonheur est très subjective, être heureux dépend de la manière dont nous percevons individuellement notre vie.

L'expérience d'émotions positives aurait plus d'importance pour notre bien-être général , mesuré en terme de satisfaction de vie, que l'absence d'émotions négatives.

En dehors de la maison et de son ambiance Cosy, sachons aussi profiter des belles journées ensoleillées pour sortir, se dépenser et faire du sport en plein air. 

Apprécier la beauté de la nature au fil des saisons.

S'accorder du temps pour ne pas penser qu'au travail, partir en vacances, organiser des soirées entre amis, en famille, profiter du week-end pour récupérer , se détendre et dormir.

Suivre ses envies, ses rêves, sans renoncer dés la première difficulté, négocier, aménager, contourner, exprimer, équilibrer... un bon compromis peut très bien être une bonne solution.

Se faire plaisir, cultiver les pensées et les émotions positives . Le fait de magnifier les petits moments, les petits bonheurs du quotidien, les petits riens, amplifie le plaisir qu'ils nous procurent et démultiplie leur effet positif dans notre esprit.

Neutraliser les pensées négatives en leur accordant le moins d'intérêt possible. Décompresser en méditant, en respirant, en s'intériorisant.

Aller à la découverte des musées, lire, écouter de la musique, aller au cinéma ... Se laisser envahir par les émotions .

Apprendre à ralentir, en mettant de l'ordre dans ses priorités, en aménageant son planning, en allégeant  ses journées. Réduire les temps de trajets , le temps passé au téléphone, les activités parasites qui nous déconcentrent et nous font perdre un temps précieux.

Se faire des petits cadeaux. Apprécier les choses simples comme le bonheur de rentrer à la maison après une longue journée de travail, un jour pluvieux de janvier.

"Le bonheur n'est pas tant le produit des grands coups de bonne fortune qui arrivent rarement, que celui des petits avantages et plaisirs qui ont lieu tous les jours ."

Benjamin FRANKLIN

Alors profitez, faites-vous plaisir !

Je vous conseille la lecture de ce livre spécial cocooning !

A bientôt ! 

                Corinne

 
"De même qu'un lion ou un tigre ne sont domptés que progressivement, de même le souffle doit être contrôlé par degrés, lentement, autrement il tue le sadhaka lui- même."
Manuel classique de Hatha -Yoga Pradipika

 La respiration est composée de trois éléments, l'inhalation , l'exhalation et la phase transitoire entre ces deux actions, la rétention du souffle.

L'inhalation:

Lorsque vous inspirez, vos poumons s'emplissent d'air, l'oxygène passe dans le corps et lui fournit un ingrédient vital. L'afflux d'air dans les poumons est plus ou moins automatique, une fois l'air expiré, l'inhalation se fait sans effort, naturellement.

L'exhalation:

Lorsque vous expirez le flux d'air de vos poumons, votre corps rejette des toxines tels que le dioxyde de carbone. Les poumons agissent comme des organes d'excrétion. 

Pour les yogis, l'exhalation élimine également les impuretés du mental.

La rétention:

La phase transitoire entre l'inhalation et l'exhalation , mais aussi entre l'exhalation et l'inhalation.

Lorsque vous inhalez et retenez votre respiration, le taux d'échanges gazeux dans vos poumons croît sous l'effet de l'augmentation de pression. Davantage d'oxygène passe de vos poumons dans votre circulation sanguine. En même temps, plus de dioxyde de carbone et autres rejets gazeux passent de votre sang dans vos poumons, prêts à être éliminés par l'expiration. La pause qui suit l'exhalation constitue également une rétention avant l'inspiration.

L'échange gazeux:

L'adulte moyen au repos respire entre 15 et 18 fois par minute. Chaque inhalation emplit les poumons d'un demi litre d'air environ, à chaque expiration une quantité égale d'air est expulsée. 

L'air inspiré est composé d'environ : 79% de nitrogène, 20% d'oxygène et 0,04% de dioxyde de carbone, de traces d'autres gaz et de vapeur d'eau.

L'air expiré contient la même quantité de nitrogène, mais seulement 16% d'oxygène et 4% en plus de dioxyde de carbone.

Le changement le plus significatif entre l'inspiration et l'expiration est donc cet échange de 4% d'oxygène contre 4% de dioxyde de carbone.

L'oxygène contenu dans l'air que vous inhalez passe dans vos capillaires à travers les fines membranes poreuses de vos alvéoles. Simultanément, le dioxyde de carbone contenu dans le sang se déplace vers vos alvéoles pulmonaires pour être expiré.

Le sang oxygéné dans vos poumons voyage vers le coeur où il est envoyé partout dans votre corps par un système de pompe afin de fournir de l'oxygène et des nutriments à chaque cellule, où il vient collecter dans un même temps les déchets gazeux du métabolisme, dont le dioxyde de carbone, qu'il emmène vers vos poumons, pour qu'ils soient exhalés.

Par l'attention portée à sa respiration, le Yogi prend conscience de l'alternance, du mouvement cyclique qui caractérise la vie tant au niveau du microsome qu'au niveau du macrocosme et, qui se manifeste par une oscillation, une vibration, un changement périodique entre inspiration et expiration.

Le Yogi commence par respirer lentement et régulièrement en s'appliquant à ce que chaque expiration et inspiration soient les plus longues et les plus profondes possibles, avec patience et sans forcer.

Puis il fait suivre chaque expiration et chaque inspiration d'un bref moment de rétention.

Il existe plusieurs techniques de Prânâyâmas.

Le Yogi dispose de plusieurs techniques qui vont l'aider à ralentir puis à contrôler son souffle:

Le contrôle de l'entrée de l'air sur l'inspiration: Puraka

Le contrôle de la sortie de l'air sur l'expiration: Rechaka

Le contrôle de la rétention de souffle, Kumbhaka, est l'élément essentiel du prânâyâma.

Après une inspiration complète : antara Kumbhaka

Après une expiration complète: baya Kumbhaka

Le but de cette discipline du souffle est d'accroître la durée de cet espace  de rétention, de ce vide, pendant lequel l'Homme échappe à la dualité de l'inspiration et de l'expiration.

Les prânâyâmas sont accompagnés de verrous musculaires, les Bandhas :

 Jiva-bandha ligature au niveau de la langue

 Jâlandhara- bandha ligature au niveau de la gorge

 Uddîyâna- bandha ligature au niveau du diaphragme

 Mûla-bandha ligature au niveau de l'anus

 Le contrôle du souffle est comparé à l'apprivoisement du lion car s'il n'est pas pratiqué correctement, il peut provoquer de sérieux troubles. Ce qui importe n'est pas la durée de rétention du souffle, mais le laps de temps durant lequel il est possible  de se retenir sans éprouver de sensation de suffocation.

Celui qui s'applique à respirer lentement, régulièrement, consciemment amène la calme dans son esprit.

Car le but premier du Prânâyâma n'est pas la maîtrise de la respiration mais celle de l'activité mentale.

"L'air tisse l'Univers, le souffle tisse l'Homme" Sagesse Indienne.

Sources:

-Yoga et Symbolisme de Shri Mahesh

-Les voies du Yoga de Tara Michaël

-L'Art de la respiration de Swami Saradananda

A bientôt ! 

                  Corinne

Dans l'énumération des huit membres du Yoga, les Niyamas précèdent Asana et Prânâyâma.  Ils font la transition entre le code moral exprimé dans les Yamas, et la pratique.

Ils reprennent les termes du Kriya Yoga en affinant l'attitude mentale.

Niyama: répression, limitation, contrainte, règle, observance.

II.32.  Shaucha- samtosha- tapah- svâdhyâya- îshvarapranidhânâni

-Saucha: pureté, propreté, purification, honnêteté, correction.

-Samtosha: satisfaction, contentement.

-Tapah: ascèse, pratique intense.

-Svâdhyâya: connaissance de soi, des textes.

-Ishvarapranidhâna: lâcher-prise, abandon à Dieu.

Rappel de l'importance du mental dans la pratique des Yamas et des Niyamas.

"Etre clair dans ses pensées et ses actes, être en paix avec ce que l'on vit, sans désirer plus ou autre chose, pratiquer avec ardeur, apprendre à se connaître et à agir dans le mouvement de la vie, telles sont les règles de vie que propose le Yoga."

II.33. Vitarka- bâdhané pratipaksha- bhâvanam

-Vitarka:  supposition, conjecture, doute, raisonnement, réflexion.

-Bâdhana: oppression, fait de harceler.

-Pratipaksha: côté opposé, parti contraire, opposition rivalité.

-Bhâvana: action de faire apparaître, création mentale, conception.

" Quand les pensées perturbent ces attitudes, il faut laisser se manifester le contraire."

Exemple de pensée perturbatrice: la violence.

Une pensée qui perturbe est forcément inadéquate. En méditant sur le contraire, on rétablit l'équilibre. 

C'est simple, évident, et si difficile à appliquer. Il faut beaucoup d'humilité pour se rappeler, dans un moment de trouble, que l'on est toujours subjectif, qu'un autre point de vue peut-être tout aussi valable, et qu'il convient d'éviter de se laisser enfermer dans ce qui paraît certain.

" L'erreur, c'est l'oubli de la vérité contraire ", a dit Pascal.

II.34. Vitarkâ himsâ- âdaya krita- kârita- anumo- ditâ lobha- krodha- moha- pûrvakâ  mridu- madhya- adhimâtrâ dukha- ajnâna- ananta- phalâ iti pratipaksha- bhâvanam.

-Vitarka: conjecture, raisonnement, doute.

-Ahimsâ: dommage, délit, nuisance.

-Adayah: et autres, et caetera.

-Krita: fait, acte accompli.

-Kârita: causé, occasionné, provoqué.

-Anumodita: autorisé, approuvé.

-Lobha: avidité, impatience, cupidité.

-Krodha: colère, fureur, emportement.

-Moha: égarement, erreur, illusion.

-Pûrvaka: précédé de, accompagné de.

-Mridu: petit, faible.

-Madhya: moyen.

-Adhimâtrâ: forte

-Dukha: malheur, douleur.

-Ajnâna: ignorance, inconnaissance.

-Anantaphala: fruit destiné à durer, résultat sans fin.

-Iti: ainsi.

-Pratipaksha: le contraire.

-Bhâvanam: fait de produire.

La violence peut prendre des formes multiples, de sa manifestation la plus grossière, la plus apparente, dans les actes physiques, à sa forme la plus subtile, à travers d'éloquents non-dits.

Sans rien dire, on peut violenter l'autre, sous couvert d'amour, en exigeant de lui qu'il soit différent de ce qu'il est, en essayant de le "réduire" à soi-même. 

Sans rien dire, on peut participer à la violence ou l'autoriser, on peut la provoquer par son attitude intérieure.

II.40. Shauchât svânga- jugupsâ parair a- samsar- gah.

-Shaucha: propreté, clarté, pureté.

-Svânga: son propre corps.

-Jugupsâ: aversion.

-Para: autre.

-A- : absence de.

-Samsarga: contact, relation.

"La pureté nous amène à être détaché de notre corps et de celui des autres."

II.41. Sattva- shuddhi- saumanasya  ékâgrya- in- driya- jaya- âtmadarshana- yogyatvâni cha.

-Sattva: pureté.

-Saumanasya: satisfaction, bonne humeur.

-Ekagrya: concentration.

-Indriya-jaya: maîtrise des sens.

-Atmadarshana: vision du Soi.

-Yogatva: faculté, moyen.

-Cha: et.

"Le fait d'être pur engendre la bonne humeur, la concentration d'esprit, la maîtrise des sens et la faculté d'être en relation avec la conscience profonde."

II.42. Samtoshâd an- uttamah sukha- lâbhah.

-Samtosha: satisfaction de ce qui est, contentement.

-An- uttama: insurpassé.

-Sukha: bonheur.

-Lâbha: obtention.

"Par la pratique de Samtosha, on connaît le plus haut degré de bonheur."

Pratiquer Samtosha, ce n'est pas se contenter ponctuellement de quelque chose. C'est l'état de contentement, un état d'esprit, une attitude mentale qui oriente les pensées, les actes, les réactions.

C'est vivre au présent, dans un état de paix intérieure dans lequel il n'y a plus ni manque ni volonté d'obtenir.

" Désire tout ce que tu as, et tu as tout ce que tu désires."

II.43. Kâya-indriya- siddhir    ashuddhi-kshayât tapasah.

-Kâya: le corps.

-Indriya: organe, faculté des sens.

-Siddhi: accomplissement, réalisation, pouvoir.

-Ashuddhi: impureté.

-Kshaya: destruction.

-Tapas: pratique ardente, soutenue.

"Grâce à une pratique intense, qui entraîne la destruction de l'impureté, on améliore considérablement le fonctionnement du corps et des sens."

Le Soi est intégré à notre réalité charnelle. Comment connaître le Soi si le corps et les sens, chargés d'impuretés, opacifiés, font écran, accaparent notre attention ?

N'oublions pas que Patanjali cite la maladie comme l'un des obstacles sur le chemin de la transformation.

II.44. Svâdhyâyâd isthadévatâ- samprayogah.

-Svâdhyâya: intériorisation, écoute et connaissance de soi.

-Ishtadévata: divinité d'élection.

-Samprayoga: union parfaite.

"L'état d'intériorisation permet l'union totale avec la divinité d'élection."

Seule l'écoute intérieure permet d'appréhender le subtil, la dimension divine.

II.45. Samâdhi- siddhir  îshvara- pranidhânât.

-Samâdhi: état d'unité, de pure conscience.

-Siddhi: accomplissement, succès.

-Ishvara- pranidhâna: abandon à Dieu.

"Par l'abandon à Dieu, s'accomplit la réalisation du Samâdhi."

Il n'y a pas de hiérarchie dans les différents membres du Yoga. 

Vivre totalement l'un ou l'autre permet de connaître l'état de pure conscience.

Texte extrait du livre Yogas-Sutras de Patanjali

Collection spiritualités vivantes- 

Albin Michel

 A bientôt !

                   Corinne

Comme nous l'avons vu précédemment, le Samkhya fait partie des 6 grands Darsana qui composent le paysage philosophique, religieux et culturel de l'Inde ancienne.

Il est intimement lié à la discipline philosophique du Yoga, qu'il complète en lui apportant une dimension à la fois Universelle et Divine.

Le sage Kapila scientifique de la cosmologie au 6ème siècle avant J-C, rend compte des 24 principes de l'Evolution

C'est une doctrine philosophique rationnelle qui énumère et analyse la relation entre l'Esprit ( Purusha) et l'Action Créatrice (Prakriti) pour arriver jusqu'à la Matière, manifestation de notre Univers selon les 3 Gunas.

Le Samkhya est une philosophie Dualiste qui enseigne que l'Univers (macrocosme) et l'Homme (microcosme) sont nés de l'union de deux principes complémentaires et indissociables, deux réalités, l'une matérielle et l'autre spirituelle.

Le but immédiat étant d'apprendre à vivre avec les autres et avec soi-même: Yama et Nyama les deux premiers membres du Yoga et, le but Suprême étant de parvenir au Samadhi, la délivrance, l'Union avec le Divin, sur la plus haute marche du Yoga.

Purusha ou la conscience, l'énergie spirituelle

Elle est le Brahman, le Soi Universel.

Elle représente l'aspect masculin, le seigneur de la forteresse qui habite dans la cité des 9 portes.

Purusha comprend 7 aspects:

- L'harmonie d'énergie pure

- La luminosité pure

- La beauté pure

- L'amour pur

- L'intelligence pure

- La connaissance pure

- La joie, la béatitude, la félicité infinie.

Derrière le mental, la conscience qui est limitée par le caractère psycho-physique décide de s'activer ou de rester inerte...

Prakriti ou la nature, l'énergie matérielle

Le cosmos tout entier provient de Prakriti, la force infinie, la création.

Elle représente l'aspect féminin, elle est la productrice de toute chose.

Elle est constituée des 3 Gunas qui se répartissent le flux continu d'énergie de l'Univers:

- Sattva, le germe de l'harmonie, de la pureté et de l'équilibre

 Sa couleur est le blanc

Il représente Vishnou, le Dieu conservateur de l'Univers.

- Rajas, le germe de l'action, de la passion

Sa couleur est le rouge

Il représente Brahmâ, le Dieu créateur de l'Univers.

- Tamas, le germe de la confusion, de l'apathie, des obstacles et de l'inertie

Sa couleur est le bleu sombre

De ces 3 Gunas dépendent les changements cosmiques, mélanges de Purusha et de Prakriti:

Lorsqu'ils sont équilibrés, le monde connait une période de résorption cosmique

Lorsqu'ils sont déséquilibrés, le monde connait une période d'évolution cosmique

Au niveau du microcosme, de l'Humanité, nous sommes le produit de 5 éléments influencés par les 3 Gunas selon leurs combinaisons:

- Akâsa          :          l' Ether ( l'espace)                   =     Sattva 

- Vâyu            :          l'Air                                          =     Rajas                        

- Tejas (Agni) :          le Feu                                      =    Sattva + Rajas

- Apas            :          l' Eau                                       =    Sattva + Tamas

- Prthvi           :          la Terre                                    =    Tamas

                                                                                      Ce sont les 5 Mahabhûtas qui vont à leur tour déterminer les tempéraments psychiques : Sâttvika - Râjasika et Tâmasika

                                                                                      Ainsi la médecine Ayurvédique va s'attacher à soigner la source du mal en reliant les organes vitaux aux 5 éléments de la nature.

 Purusha et Prakriti sont activés par la rupture d'équilibre des 3 Gunas:

- Tattva est le Principe, le stade de développement de la manifestation qui va engendrer Buddhi (l'intellect supérieur, la faculté d'éveil), Mahat (la volonté créatrice),

puis Ahamkara ( le sens de l'individualité, la conscience personnelle, l'égo).

- L'égo: L'identification, la possession et l'attachement entrainent inéluctablement la Souffrance de l'être.

Connecté à l'égoïsme on devient l'autre, nos pensées et nos actions sont affectées par des forces négatives. On voit alors apparaitre l'Illusion et l'Ignorance.

Par contre, lorsque l'Ego se transforme grâce à la discrimination, on trouve l'Harmonie et L'Intelligence: Intention, Pensée et Action Justes.

- Les changements cosmiques affectent notre mental:

Selon le déroulement de la journée, l'activité humaine se calque sur l'activité de la nature, en suivant la course du Soleil et de la Lune.

- Manas: perception, volition, action,pensée, mémoire.

Ces impressions remontent à 7 générations et sont imprimées dans notre inconscient comme dans nos gênes.

Nous sommes sensibles aux impressions du passé.

Manas est le connecteur de tous les phénomènes psychiques:

* Les 5 facultés de connaissance : entendre, toucher, voir, goûter, sentir

* Les 5 organes d'action : la parole, les mains, les pieds, l'anus, le sexe

* Les 5 énergies subtiles correspondant aux 5 sens

* Les 5 états de la matière : éther, air, feu, eau, terre

Nous sommes affectés par les éléments du fait de :

La maladie, le manque de ferveur, le manque de discrimination, le doute, le manque d'enthousiasme, la léthargie, l'indolence, l'attachement et les hallucinations.

Voici, une approche simplifiée de la philosophie du Samkhya.

J'espère que cet article vous aura intéressé.

A bientôt.

              Corinne