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Upanishads et Yoga


Upanishads et Yoga

Venir s'asseoir respectueusement au pied du maître pour écouter

son enseignement...

 

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Les Upanishads font partie des textes qui constituent la Shruti (Révélation), doctrine secrète des textes philosophiques védiques.

 

Le Yoga est une discipline spirituelle et individuelle qui prendrait ses origines durant le IIIème millénaire avant notre ère, Shiva étant déjà représenté dans une posture de Yoga qui fait de lui le maître de la discipline par excellence. 

Lorsque les Aryens arrivèrent en Inde vers 1800 avant J-C, en apportant avec eux la religion védique, ils trouvèrent le Yoga.

La discipline individuelle du Yoga se heurte alors aux actes et devoirs accomplis à valeur collective prônés par le Veda. Cependant, le Yoga finit par être adopté par le Brahmanisme aux alentours de l'ère Chrétienne.

C'est ainsi que le Yoga figure au niveau des Upanishads en rapport avec les postures, la tenue du souffle, la méditation, l'isolement du monde des Phénomènes. Mais, il n'est pas clairement énoncé en tant que tel, car considéré comme anti-brahmanique, dangereux pour l'ordre védique qui ne peut répudier le système des castes.

 

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Les plus anciennes Upanishads font cependant références au Yoga : "L'être connaisseur est fait de foi, de vérité, d'exactitude rituelle, de majesté et de Yoga".

D'autres Upanishads telles que la Kâthâ , la Maitri et la Svetasvatara présentent toutes 3 l'image du Char, tiré par des chevaux indisciplinés, que le cocher ne parvient pas à diriger. L'âme embarquée à bord de ce véhicule souffre en silence. Le Yoga consiste en une méthode qui va permettre au cocher-pensée de discipliner les chevaux-sens jusqu'à ce que le char puisse s'arrêter, grâce à quoi l'âme pourra descendre du véhicule et quitter définitivement le monde des corps.

Les théologiens brahmaniques s'efforcent alors de récupérer le Yoga à leur compte et de la faire passer pour authentiquement védique.

 

Avec la Bhagavad-Gitâ (V ème siècle avant J-C), texte majeur de l'Hindouisme, le Veda est dans l'ombre du Yoga, qui développe la doctrine de la dévotion fervente au seigneur : Le Yoga est un moyen, pas une fin en soi.

 

Les Yoga-Sutras de Patanjali (IV ème siècle avant J-C ?) forment le premier exposé complet sur le Yoga.

Chacune de ces courtes propositions est le titre d'une leçon que le maître professait oralement, et lire un sutra, revient à lire la table des matières d'un ouvrage qui ferait défaut...

Doctrine exposant les principes de base du Yoga, mais aussi l'état contemplatif, me Samâdhi et, comment arriver à la délivrance.

Plus tard de nombreux ouvrages apporteront des commentaires pour expliciter ces yoga-sutras.

   

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Les Upanishads suivent une voie différente, elles sont en principe des prolongements à caractère spéculatifs de la littérature Védique vouée au seul rituel.

Cependant, une quinzaine d'Upanishads se vouent à la spéculation pure, sans objet rituel précis et closent ainsi le canon Védique.

 

Au VII ème et VIème siècles avant J-C, seul le Vedanta se contenta des grandes paroles des recueils védiques.Tous les autres Darsânas (systèmes philosophiques) rédigent de nouvelles Upanishads.

On en compte 200 environ qui soient résolument moderne par rapport au Veda proprement dit.

Le Yoga profita ainsi de l' occasion qui lui était donnée de s'exprimer pour s'intégrer au Brahmanisme, avec la rédaction d'une vingtaine d'Upanishads du Yoga se rattachant au Veda. Ces garants traditionnels, posant les bases de sa légitimité.

Elles sont rédigées en vers, destinés à être appris par cœur, mais on est loin de la rigueur des Sutras !

Néanmoins, ces Upanishads du Yoga présentent une forte unité doctrinale en marge de l'enseignement de Patanjali-Vyasa.

 

Elles relèvent du Tantrisme, dévotion à la Déesse, personnification de la puissance divine Sakti, de l'Energie cosmique. (Les Yoga-Sutras ne parlent pas de la Kundalini).

Cette puissance est à l'œuvre dans tout l'Univers, macrocosme et microcosme et, les Upanishads peuvent assimiler Sakti à l'âme universelle ou individuelle (Atman et Brahman), en tant que support de l'ordre des choses.

Mais, ce que les Upanishads célèbrent surtout, c'est la joie (Ananda), la paix (Sânti),qu'éprouve l'âme libérée lorsqu'elle goûte aux délices de la cohabitation (Sâyujya) avec le Seigneur, comparés aux jouissances vécues par la Déesse dans son union éternelle avec Shiva.

Ces textes sont quelque peu "hérétiques" par rapport à "l'orthodoxie classique" de Patanjali.

La terre, l'atmosphère et le ciel sont dominés par un 4ème monde: le monde de Brahman, qui ne connait aucune limite, il est permanent, immuable et idéal.

Tous les Darsânas majeurs expliquent comment accéder à un tel monde. Tandis que Patanjali prône l'isolement, le recueillement parfait pour que l'individu parvienne à la délivrance; les Upanishads envisagent plutôt l'état final comme une cohabitation avec le suprême et le comparent volontiers avec l'union béatifique de la Déesse avec son Divin époux.

 

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Cependant, cette béatitude éternelle ressemble beaucoup à la délivrance prônée par les grands Darsânas. La dévotion est toujours indirecte dans les Upanishads puisque c'est grâce à un ensemble de techniques que l'âme se libèrera de ses liens qui la retiennent captive. On peut dire que c'est par le corps que vient le Salut, puisque ce sont les disciplines corporelles qui assurent la délivrance.

Il faut réaliser pleinement le corps, aller jusqu'au bout de ses capacités pour gagner un état supérieur. Le corps est transitoire.

L'Âme (Atman) est à la fois Être et Conscience. Elle est également béatitude. Entre l'âme et le corps il y a un pont: l'Intelligence (Buddhi) dont l'organe est le cœur.

Grâce au discernement, il comprend: "Pour qui connait vraiment le monde, tout y est souffrance" Patanjali.

L'intelligence reconnait le moyen de vaincre les souffrances grâce au Yoga.

 

En étudiant ces deux Upanishads du Yoga qui sont:

 - L'oiseau migrateur, est une image qui met en évidence la vocation migratrice de l'âme. L'âme vole de corps en corps, une migration indéfinie (le samsâra) jusqu'à amasser un trésor de mérites pour envisager la délivrance.

 - La roue à aubes, chaque aubes étant un corps, une forme d'existence, un état de l'être, qui tournent inlassablement. L'eau (l'âme) fait tourner les roues, mais en est en même temps prisonnière.

on apprend que le sort de l'âme est fixé par la durée du cycle cosmique. L'âme n'est pas de ce monde, elle est de l'autre monde, le Brahma loka.

Sous la forme de l'âme Nârâyana (le Seigneur), vient tel un oiseau, nicher dans le cœur de l'homme. La venue du Seigneur dans le cœur est l' aboutissement des mérites accumulés au cours des existences successives, elle est le signe que l'on est parvenu au point où la Délivrance est possible.

Alors, la pensée (manas) prend le relais. Ce sont les manas qui vont permettre la délivrance:

-l'étude

-la recherche d'un savoir supérieur aux livres

-l'élection d'un Guru

-la maitrise du corps

Puis, il y a la dissolution de la pensée, condition sine qua non de la réalisation spirituelle:

maitrise des sens < pure pensée < intelligence < indépendance absolue hors du monde:  Kaivalya : état final d'autonomie qui n'appartient plus au monde où les disciplines sont nécessaires : Délivrance Eternelle.

 

La montée des degrés est inéluctable, il n'y a pas de Samadhi instantané ! Elle est nécessaire pour parvenir au sommet, elle s'opère par une série de crises qui marquent, chacune pour elle-même, le passage à un autre plan de réalité. Chaque étape s'accompagne d'une transformation de l'être.

L'âme libérée conserve son individualité et va cohabiter avec le Seigneur. Bhakti (dévotion à un Seigneur personnel). Il suffit d'identifier le Purusha ( Pur Esprit) au Seigneur suprême.

 

Cet article s'appuie sur  "UPANISHADS DU YOGA" traduites du sanskrit, présentées et annotées par Jean Varenne. Connaissance de l'Orient. Gallimard / Unesco

C'est un livre de poésie...qui en dit long sur l'érudition des indiens.

 

J'espère vous avoir intéressé !

                                                  A bientôt.

                                                                     Corinne.

 

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31/08/2016
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